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念呼吸經

  M.118. Ānāpānasatisuttam

  念呼吸經

  1 如是已被我聽到。在一時,有幸者在舍衛城,住在東園彌迦羅母的高樓,與完全衆多的、已全面知的、著名的諸長老弟子在一起:與具壽舍利子,及與具壽大目犍連,及與具壽大迦葉,及與具壽大迦旃延,及與具壽大俱絺羅,及與具壽大劫賓那,及與具壽大純陀,及與具壽阿那律,及與具壽離波多,及與具壽阿難,及與其它已全面知的、著名的諸長老弟子在一起。

  2 而在彼時,諸長老比丘勸告、隨教誡諸新參比丘。一些長老比丘勸告、隨教誡總共十比丘;另一些長老比丘勸告、隨教誡總共二十比丘;另一些長老比丘勸告、隨教誡總共叁十比丘;另一些長老比丘勸告、隨教誡總共四十比丘。並且彼等新參比丘,正在被諸長老比丘勸告、隨教誡,知在以前及以後不存在的上妙殊勝。而在彼時,在第十五日的彼布薩日,在出圍的已滿的滿月的夜間,有幸者在露地,變成已被比丘僧伽圍繞的已坐者。

  3 然後有幸者環視已變成沈沈默默的比丘僧伽後,喚諸比丘:

  「比丘們!在此行道,我是已確立者;比丘們!在此行道,我是心已被確立者。比丘們!由于彼,在這裏請更多量確立英雄本色,爲(ㄨㄟˋ)未得達者的得達,爲未獲得者的獲得,爲未作證者的作證;在這裏,如此在舍衛城,在四個月的迦刺底迦月的滿月之日,我將來。」

   地區的諸比丘聽到:「如此在彼處舍衛城,在四個月的迦刺底迦月的滿月之日,有幸者確實將來。」並且地區的彼等比丘,爲(ㄨㄟˋ)見有幸者,流動到舍衛城。

   並且彼等長老比丘,更多量勸告、隨教誡諸新參比丘。一些長老比丘勸告、隨教誡總共十比丘;另一些長老比丘勸告、隨教誡總共二十比丘;另一些長老比丘勸告、隨教誡總共叁十比丘;另一些長老比丘勸告、隨教誡總共四十比丘。並且彼等新參比丘,正在被諸長老比丘勸告、隨教誡,知在以前及以後不存在的上妙殊勝。而在彼時,在第十五日的彼布薩日,在四個月的迦刺底迦月的滿月之日,在已滿的滿月的夜間,有幸者在露地,變成已被比丘僧伽圍繞的已坐者。

  4 然後有幸者環視已變成沈沈默默的比丘僧伽後,喚諸比丘:

  「比丘們!此衆無徹底閑聊;比丘們!此衆離徹底閑聊,已淨,已住立在核心。

   比丘們!此比丘僧伽是如是形色;比丘們!此衆是如是形色;像這形色的衆,應被奉獻,應被款待,應被供養, 應被作合掌,是世間的無上福田。

   比丘們!此比丘僧伽是如是形色;比丘們!此衆是如是形色;在像這形色的衆,少量的已被施變成衆多,衆多的已被施[變成]更多。

   比丘們!此比丘僧伽是如是形色;比丘們!此衆是如是形色;像這形色的衆,對世間的見[是]難得。

   比丘們!此比丘僧伽是如是形色;比丘們!此衆是如是形色;爲見像這形色的衆,即使足夠以諸由旬計算的[旅途],亦可用袋裝的含鹽物質去。

   比丘們!此比丘僧伽是如是形色;比丘們!此衆是如是形色。

  5 比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,[是]阿羅漢,諸漏已被滅盡,有梵行已被滯留,應被作的已被作,已放下負擔,已隨得達自己的義利,變成的結合已被遍滅盡,正確了知已被釋放開;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,對五低下部分的結合由于遍滅盡,是化生者,在彼處遍涅槃者,從彼世間不返的法者;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,對叁結合由于遍滅盡,對染及爲難及癡由于稀少的狀態,是返一回者,如此來此世間一回後,將作苦的終極;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,對叁結合由于遍滅盡,是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者,無墮處法者,已被決定的以完全覺爲歸宿者;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力四念的全部存續的隨致力修習 而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力四正努力的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力四神通足的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力五根的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力五力的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力七覺支的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力聖八支道的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力慈的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力悲愍的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力欣喜的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力旁觀的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力不美妙的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力一起知無常的隨致力修習而住;比丘們!如此形色的諸比丘,在此比丘僧伽亦存在。

   比丘們!在此比丘僧伽存在諸比丘,已隨致力念呼吸的隨致力修習而住。

  6 比丘們!已被修習的、已被多作的念呼吸,變成大果、大效益;比丘們!已被修習的、已被多作的念呼吸,使四念的全部存續遍充滿;已被修習的、已被多作的四念的全部存續,使七覺支遍充滿;已被修習的、已被多作的七覺支,使明及被釋放開遍充滿。比丘們!但是念呼吸如何已被修習,已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益?

  7 比丘們!在這裏,比丘已去遠離地,或已去樹下,或已去空屋而坐,彎跏趺後,設定正直的身後,使鼻端的念全部存續後;已念的彼如此呼氣,已念的彼如此吸氣:

  8 正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』;或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』;或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』; 或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣』;彼學『對一切身 一起感受的我將呼氣』;彼學『對一切身一起感受的我將吸氣』;彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』;彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣』;

  9 彼學『對喜一起感受的我將呼氣』;彼學『對喜一起感受的我將吸氣』;彼學『對樂一起感受的我將呼氣』;彼學『對樂一起感受的我將吸氣』;彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣』;彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣』;彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣』;彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣』;

  10 彼學『對心一起感受的我將呼氣』;彼學『對心一起感受的我將吸氣』;彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將呼氣』;彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將吸氣』;彼學『正在定心的我將呼氣』;彼學『正在定心的我將吸氣』;彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣』;彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣』;

  11 彼學『隨看無常的我將呼氣』;彼學『隨看無常的我將吸氣』;彼學『隨看離染的我將呼氣』;彼學『隨看離染的我將吸氣』;彼學『隨看滅的我將呼氣』;彼學『隨看滅的我將吸氣』;彼學『隨看對之無執著的我將呼氣』;彼學『隨看對之無執著的我將吸氣』;

  12 比丘們!如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸,變成大果、大效益。

  比丘們!但是念呼吸如何已被修習,已被多作的[念呼吸]如何使四念的全部存續遍充滿?

  13 比丘們!在任何時,比丘正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』;或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』;或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』;或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣』;彼學『對一切身一起感受的我將呼氣』;彼學『對一切身一起感受的我將吸氣』;彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』;彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣』;比丘們!在彼時,比丘于身隨看身而住,熱心,一起徹底知,具念,在世間能引導離開貪欲及不如意。

  14 比丘們!我說在諸身之中,諸身的其中之一者,這就是呼氣及吸氣。比丘們!由于彼,在這裏比丘在彼時,于身隨看身而住,熱心,一起徹底知,具念,在世間能引導離開貪欲及不如意。

  15 比丘們!在任何時,比丘學『對喜一起感受的我將呼氣』;彼學『對喜一起感受的我將吸氣』;彼學『對樂一起感受的我將呼氣』;彼學『對樂一起感受的我將吸氣』;彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣』;彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣』;彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣』;彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣』;比丘們!在彼時,比丘于諸感受隨看諸感受而住,熱心,一起徹底知,具念,在世間能引導離開貪欲及不如意。

  16 比丘們!我說在諸感受之中,這諸感受的其中之一者,就是諸呼氣及諸吸氣的妥善作意。比丘們!由于彼,在這…

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