..續本文上一頁並非那麼重要。
當我們對佛法與上師生起虔信、奉獻和贊歎之心時，偶爾會有這樣的情況發生，那就是上師會指示或請求我們擔起某個責任，或到某個地方做事――這些指示通常都對我們有好處。坦白說，一位真正的上師所期望的，正是我們對自己本身，以及我們對他人所能謀取的福祉。因此，若我們能圓滿這些要求或指示，那麼它將是一件非常美好的事；否則便應繼續我們自己的修行，並且盡力培養對上師的信賴和虔誠的心。
問：請您談談我們應該如何學習，並能背記不忘？
答：努力精進是一個很重要的因素，但要有方法，這樣才可以使我們要背誦東西時覺得很興奮。就像我們要從事一項計劃一樣，過一陣子後，我們膽敢說：“我們已經完成不少了。”我們做得非常努力，因爲對它有一種期望，因而非常專心投入。也許我們有一些東西要默記，但總是做得時好時壞，這時我們一定要加把勁，但不要有預期的心理――努力做下去，不要有任何期盼。作任何事情都不一樣，只管做就是了，但不要太蠻幹，就像打坐一樣。打坐時，我們要很努力，但不能過分勉強或用力。“努力”之意在此應指“熏習”，這兩者的性質相近，以此方式，我們不僅記得住，而且更能久而不忘――它不僅在我們的記憶裏，也在我們的覺性中。這樣，我們對自己所背記的東西具有鮮明的意象，而非只是死記而已，這些是不應分開的。
此外，它也是一個不斷重複而漸漸適應，終成習慣的問題。若我們能一再如此做的話，便會對其內容越來越熟悉。因此，一件事情全看我們能重複做多少而定――這點很重要。但我們情願在每次做時，時間短而持續，也不要一次做很久，而後休息很長的時間不動。當然，要背記東西，個人的聰明才智和能力也是一個重要的因素。對有些僧衆而言，在他們無數的過去生中，似乎已背記過不少東西，因此今生只是在重拾過去的記憶而已。這聽起來有點不可思議，但我們就是不明白，爲何他們學習的能力如此驚人，而且他們就當著我們的面示範，因此，我們不能說他們過去生沒有學習過。其他的喇嘛就沒有這樣顯著，但上面所說的，確實是有一些特別的例子。
問：當我們打坐時，某些特別的念頭似乎不斷地起來，例如，強烈的瞋念。我們要如何處理它才好呢？
答：這裏有兩種方法，我們可以彈性地采取。我們有所謂的“避免異念”或“接受異念”。前者較爲普遍，也較基本，那就是當我們要開始打坐時，在心裏發願並下決心，在此時間內除了打坐外，不涉任何事。我們應有一種完全投入之感，避免憶及過去、計劃未來，以免煩惱叢生。我們要完全處在當下之中――通常這點很重要，但有時我們還是會違規去打點一些事情。當某些念頭中習氣常常生起時，就有可能形成一個我執之爭或念頭之爭了，我們會開始想：“這些念頭一直來，不准它再來了。”若我們對念頭産生一種抗拒的心理時，它就在我們打坐的時候一再生起，好像根本就是我們主動招引它來似的。當這個特別的念頭生起時，就讓它來吧！彷佛我們就是故意要看清它的全貌似的。基本上，我們就是要看它能有多深、走多遠。我們只要注視著它，引它進來，看它能進多深、有多少能耐。有趣的是，不知何故，它就會慢慢變弱，終于消失。這就是接受異念的方法，有時也甚爲重要。關于這點，有一個真實的故事。在西康(東藏)有一座廟，照慣例，它也有一座附屬的佛學院，但兩棟建築物之間稍有距離。在寺廟裏，僧衆學習儀軌唱誦和修法，而佛學院則完全是個學習佛學理論、形而上學和科學的地方。佛學院有一個很聰明的年輕喇嘛，因爲寺廟就在山邊，有一次，這個喇嘛生起一個奇怪的念頭，他想，要是山若崩塌下來把廟掩蓋起來而僅留下佛學院沒事就好(他大概有些不太喜歡那間廟吧)。當他生起這個念頭後，便常常不自覺地在心底反覆出現。他覺得這實在是個邪念，但念頭還是時常纏著他不放。最後，他去見方丈，告訴他這個問題，同時還說這個念頭一直沒有消失過。方丈說：“噢，那也沒什麼不好，就讓山塌下來，把寺廟覆蓋埋在底下吧！把旁邊所有的東西也一起埋掉吧！讓山就在你面前崩塌下來，把你和你周邊的人都一起埋掉吧！讓它愛怎麼埋就怎麼埋吧！”年輕的喇嘛果然照著這樣去做，然後那個念頭就此消失了――其實，真正埋掉的是念頭。我們通常都用邏輯和理性的觀點來看，但有時事情自有它的解決之道，而這個過程也是一種可行的方法。
當這種念頭起來時，我們常常會用一個相對的方法來處理它。通常當我們有一個不好的念頭或心態升起，而讓自己覺得“這樣不對，我不應有此想法”時，便會再找出一樣其他的看法。當然，那是一種對治的方法，而且也很重要。不過在這點上，我們所談的是禅修。倘若我們是在禅定中，便要更仔細地去看清念頭在玩什麼把戲，看它如何跳上跳下。因此，重點是，我們要看念頭在做什麼、看它能走多遠、起什麼種種的變化……。
當我們經常打坐並有某種體悟時，雖非什麼了不得的小悟，使用這種方法還是非常重要的。不過若是位初學者，才剛開始學打坐，這個方法就不見得有幫助，而且很可能根本就不用——也許用其他的方法會比較好。
當我們在禅修上有點體悟時，便知道事當臨頭時要如何去做。當有一個很強烈的感覺或情緒生起時，我們不要想去排斥它或故意漠視它，只要緊緊地盯著它即可；當我們注視著它時，它便會安靜下來或就此消失。“注視”的意思便像我們在看一場表演一樣，但它並不意謂我們表示鼓勵或支持這場表演。不管任何在我們眼前閃過或根本沒有出現過的，我們就只是看著。有時我們以爲“看”便是表示抓住影像或思緒，但我們所說的就僅單純是看而已。若我們想要排斥或無視于它，只會引起反彈罷了。
有時當我們打坐時，感覺膝蓋和身體十分酸痛；而通常哪裏痛我們便會越去注意它，每次注意到它，便一定覺得痛，越在意，它便越痛――我們常常就像這樣。爲了想減輕身體的酸痛，我們一顆心都放在上面，而使精神變得更爲緊張。相反的，當我們打坐感覺膝蓋或腳十分酸痛時，便應該以一種定中的覺性來觀照它――這與專注在痛楚上是不一樣的。我們看著酸痛，然後對它加以感受。首先，我們注意到酸痛，繼之盯著它看；當我們看著酸痛時，便會感覺到它。倘若我們不覺得酸痛的話，這也沒有什麼了不起；但若我們覺得酸痛，那麼它也並非全然束手無策――痛是有的，但並不很嚴重。我們移走那種心態，注意痛的感覺。我們的膝蓋在痛，痛得很厲害，在這種情況下，我們能繼續再坐下去嗎？也許無法再繼續下去。倘若遇到這種情況時，我們便注意自己的念頭、情緒和覺受。它們很強烈，繃得很緊，但我們可以就此觀照著它，彷佛有一種既不著這邊，也不著那邊的感覺——我們就僅僅注視著事情本身，它本身其實並不很了不得。就這樣，它便會漸漸消失或安定下來。
這就是一個重點。當我們准備上座時，要有發心感，准備不接受任何幹擾。但當我們在打坐當中，不管生起任何有關過去或未來的念頭，都不要想去排斥或壓抑它，慢慢回到數息的攝心上，這點很重要。但若沒有效果，那就單單注視著它即可。
問：我在打坐時，常有不知不覺把目光往上提的習慣，這是不是個問題呢？
答：初學者要把目光放在距離我們前面一肘長的地方，這點很重要。在修了一段時間，自覺已能將心收放自如，維持專注沈穩不受幹擾時，才能將目光往上提。事實上，止修若做得很好，無一絲雜念的話，便能向上開展明性；這時我們便可睜開雙眼，直直往前看，但目光不落在任何一點上。
若我們才開始學打坐就平視前面的話，便很難集中精神。在初階時候，不論在精神和肉體上，我們的首要工作都是專注。當然，帶著一點寬松也是很重要的，但卻不能離得太遠。過一陣子較爲熟練後，我們便能更流暢。
問：您早先所談到的大叁摩地境，它是否與小乘的見地裏所說的喜悅與輕安同爲一回事？
答：在禅境或悟境中都可能産生此種情況。而當我們的心真住定境時，便有一種強烈的輕安以及精力充沛感。這點很重要，因爲它是修行已有進步的一種外在徵兆。但有一處情況是小乘法門所屬有的，就是當人極度沈浸于輕安和喜悅之境時，它會變成一種化空的狀態，這時，我們全無明性和進步提升可言。以圓滿證悟的佛教觀點來看，這種方式的化空融入，已偏離正道。
問：我們對偶然産生稍縱即逝的清明和輕安感要如何相對？
答：在禅修中，我們有可能會偶爾瞥見或感受到一陣清明和輕安，但不能完全地去體驗它。它有點像一種全然的喜悅和自在感，可能在練習打坐已有一陣子後産生，是件很好的事。在禅修中，清明很重要。不過，我們不要對生起的任何東西加以分別，或執爲實有，這點很重要；同時，不要生懷疑，以致滿腦子都是疑惑，這點也很重要。假如我們感覺非常甯靜祥和，幾乎是充滿喜悅時，我們有可能因爲心裏想：“噢！這就對了！打坐真好，也許沒有比這更好了。我一定是有點悟道了。”而誤入歧途。因爲這還不是一種真正的了悟，可能隔天或任何其他時候，便再也沒有出現過——它事實上只是一種可能會開悟的邊緣而已。
我們不要被懷疑、猶豫和期待所阻礙，這點很重要。當我們體驗到那種稍顯即逝的清明之感時，也不必想：“現在它消失了，不知我的打坐哪裏出了問題？會是什麼原因呢？”或者是：“現在一切都太完美了，這一定就是了！”或者是：“看看是否能再停留久一點、做得更好一點？”這些期盼和猶豫一點都無助益，因此，我們只要隨順它即可。
問：您能談談密勒日巴有次進去一個岩洞時，遇見魔障的事嗎？在他的證道歌裏曾多次提到這次的體驗，以及之後對他們的降服。它在文字上有幾層意義？也許您能開示我們修行人應如何解讀這個故事。
答：有時人在禅修中會遇到某些障礙，但事實上嚴格說來，它並不能算做一種障礙。所發生的種種，是障礙抑或是未來證悟的踏腳石，完全要看取決的角度而定——沒有一樣事情，在所有狀況中，都被當成障礙的。在我們的一生中，由于修行的關系，有時會産生一些考驗，若我們少一分了解和定觀，考驗便可能成爲阻礙；反之，若我們擁有足夠的覺觀和智慧，則考驗便能提升我們的悟力，使修行更向前跨一大步。禅修的結果可以讓我們了解到，任何顯現的東西都能藉著定觀轉化，讓我們體悟到“諸法無實”以及“因緣和合”的本質。這樣，我們便不必排斥或拒絕諸法的顯化，因爲它們不具任何一絲獨存或實有之真理――它們只不過是另外一個幻化的遊戲而已。
若我們能完全了解並如此看待，那麼任何在我們禅觀中顯現的好戲，便都具有非常高的可看性；但反過來說，打坐時，我們也有可能在由自己的習氣和情緒所堆起的一切中，被淹沒。任何顯現都只是來自自己的心理因素，但一到我們這邊，這便變成了鬼靈、惡魔，而且還被我們認爲確有其事。我們也許覺得害怕，想要保護自己，但這不是在修道上應該采取的方法。舉例來說，當密勒日巴在岩洞中時，有所謂的惡魔出現向他咆哮怒吼，密勒日巴說：“你的外表可以說是最棒的，而你所要表達的意思也就是我上師的意思。”他以這種方式處理了那件事。我們的迷惑之魔並沒有抓住我們，是我們緊抓著他不放的。由此觀點來看，這樣的事件成了一個特殊的對治和方法，它經普通一般事情的發生過程更爲充實有意義。因此，真正重要的是，我們要如何面對以及處理眼前發生的事。嚴格來說，那些既非障礙，亦非非障礙。
《禅修上的進步》全文閱讀結束。