《學佛的基本認識》

　　第五章　生活中的佛法

　　第一節　六根律儀

　　佛法是生活中的佛法

　　佛法最珍貴的地方，是可以用來徹底地解決煩惱苦迫。而煩惱苦迫，就發生在我們的日常生活之中，所以，佛法的修學，如果不能融入日常生活，在日常生活中實踐，並且從中獲得實質益處：解決當前的煩惱，並逐漸地減少煩惱，那麼，學佛可能只是「情感的寄托，偶像的崇拜」，成爲生命中的一項點綴而已，不能發揮其「心靈淨化，生命解脫」[1]的特長。假如果真是這樣子的學佛，那麼，學了也等于沒有學。再者，如果佛法的修學方式，與當時社會的主流生活方式脫節，那麼，也難以爲多數人所接受。不能爲多數人接受的佛法，即使再珍貴、再有益處，也會逐漸地被人們所遺忘。離開了人們的實踐，佛法的益處，佛法的價值與光芒，就隱而不顯了，最後，只剩下人們憑吊的古迹，或成爲文化的遺迹而已，如何能有「正法久住于世間」的理想？佛教在印度、西域地方的消失，以及在中國明清以後，被隔絕于主流社會之外而衰弱不振[2]，多少已有相近似的警訊。所以，佛法是生活中的佛法，離開日常生活，脫離了社會大衆的生活，便沒有佛法。

　　我們的日常生活是什麼？盡管每個時代，都有其因經濟活動型態的改變，而形成的不同生活方式與步調，盡管還有各行各業，各色人種不同文化與習俗的差異，但共同的是，六根頻繁地接觸境界、認識境界，然後從認識境界中，有種種後續的心理與行爲發展，佛陀說，這就是我們的「世間」[3]。我們的世間，其實就是我們日常生活，憂悲愁戚、煩惱苦迫，都在這裏發生，涅槃解脫也在這裏完成[4]，煩惱與解脫的舞臺(領域、範圍)，是一樣的，都是在六根面對六境的日常生活中。如果說生死(煩惱)即解脫，說世間與涅槃「二際無差別」[5]，那應當是指兩者的範圍(際)是一樣的，沒有在日常生活的範圍外，還有另外一個涅槃的世界。解脫入涅槃，是佛法修學的最後目標(佛陀也是解脫者)，解脫既不離日常生活，佛法的修學，當然也不離日常生活。

　　今日的社會型態，人們普遍地忙碌，多數人爲朝九晚五的上班族，難得有二天以上的常態假期，在這樣的生活環境中，佛法的修學，如果只一味地強調要走入深山野外，或者，過度鼓勵與一般生活方式不同的隔離式清修，那將會自絕于社會人間，正法久住世間的理想，就岌岌可危了。所以，注重佛陀六根如何面對六境的教說，嘗試從經教中，開發可以適應這時代日常生活的佛法修學，也應該是現代佛弟子，修學佛法應有的基本認識吧！

　　上座禅

　　在佛陀教說裏，日常生活中的佛法修學，應當是什麼模樣呢？下面舉一個尊者舍利弗的例子來探討：尊者舍利弗，是當時佛弟子中，智慧第一[6]、辯才無礙[7]的大弟子。有一次，他在禅修中進入了「空叁昧禅」的禅定，受到佛陀的贊賞，稱贊這種禅定是「上座禅」。怎樣才能進入這種禅定呢？佛陀說，想要進入這種禅定的比丘(當然也包括其它所有人)，當他走在進城的路上，或者進了城托[金+本]乞食、乞食完畢回程的路上，應當時時保持這樣的警覺思惟：當我眼見外物時，有沒有起貪愛、戀著？如果作這樣的觀察時，發覺自己起了貪愛、戀著，爲了阻斷由貪愛、戀著而可能發展的惡不善行，應當即刻尋有效的對治方法，將心念拉離貪愛、戀著，就如同身上所穿的衣服著了火，燒到頭上來了，情況緊急，必須想辦法立即撲滅一樣。如果能夠在眼睛看到東西時，都能成功地保持遠離貪愛、戀著，那麼，內心沒有貪愛、戀著的幹擾，充滿喜悅(法喜)，就能以願意保持這樣法喜充滿的心情，繼續時時刻刻對貪愛保持警覺，如此一來，也就能保持日夜清淨的修學了[8]。

　　乞食，是佛陀時代印度當時許多修行人(不只是佛弟子)的生活方式，推測那是當時社會能普遍接受的習俗[9]。另外，佛陀時代的出家佛弟子，推測大都住在離村落、城市不遠的郊區，一來遠離村落、城市的愦鬧，有利于禅觀的修習，二來往返村落、城市乞食，也不至于太遠而費時費力。入城乞食，可以說是當時遊行佛弟子一天中，與最多人接觸的時刻，除了獲得食物，以維持正常的生理機能外，還可以利用乞食接觸村民的機會，弘揚佛法，利益人群。不過，這也是當時修行人感官接受最多刺激與考驗的時刻。經中舉眼見物爲例，我們可以類推其它耳、鼻、舌、身、意根也一樣，在面對境界時，同樣要保持離愛念染著。這是注重在六根面對六境的認識發展過程中，警覺于貪愛，阻絕貪愛生起的修學方法。從上面佛陀稱贊上座禅的整體意涵來看，與其說佛陀在贊歎「空叁昧禅」，不如說是在贊歎進入「空叁昧禅」的事前養成功夫：從入城乞食時，就作防護思惟，覺察反省。套用現代的話來說，就是事先所作的心理建設准備。當然，從其原理來看，自然是不限于乞食一事的，而是在日常生活行、住、坐、臥的每一個環節，都要時時警覺防護，時時反省有沒有貪愛與粘著的生成，如果有，當即時作對治處理的。

　　臺灣現代的出家環境，要保持以乞食維生已經很難，也很少有出家衆這樣做了，住的地方也不在野外的樹林山洞處，禅修通常在寺院的禅堂中進行，而不是樹下，這些都不同于經典中所描述的情況，而在家人的生活方式，就更不用說了。縱使生活的細節有諸多的不同，甚至佛陀時代「空叁昧禅」禅法的修學細節，或許也已經失傳了，但是，人們六根接觸六境的反應，還是一樣的，時時覺察愛念染著，對治貪愛粘著的原則，是清楚的、適用的。原來，禅法的修學(禅修)，是不僅止于禅堂的，離開禅堂，也要有佛法！

　　六根律儀

　　六根面對六境的日常生活中，不起貪愛執著，經中也稱爲「六根律儀」。什麼是「律儀」？律儀爲梵語sam!varah!的意譯，有禁戒、等護兩方面的意思[10]，亦即經由意念的防護，而不使行爲犯戒，雖然有兩層含意，但卻是更偏重于防護這一層的。經中說，就像多聞聖弟子，當六根面對境界時，對合意的「可念」境界不起欲念，對不合意的「不可念」境界，不起不高興的「瞋恚」，當然也不會再繼續發展出其它種種的想法與行爲，因爲多聞聖弟子，有能力看清楚這些想法所會引發的禍患--煩惱苦迫，所以能夠舍離，這樣，就稱爲律儀。相反的，一般平常人沒有能力看清楚這些想法可能引來的禍患，所以不能夠舍離，一遇到合意的就起貪愛執著，不合意的就起瞋恚排斥，不單是如此，從貪愛執著、瞋恚排斥延伸，還會繼續發展出種種不如法的想法與行爲，這就稱爲「不律儀」[11]。律儀、不律儀，經中是從眼、耳、鼻、舌、身、意等感官認識作用時說的，我們對境界認識作用的完成，稱爲觸，觸依六根而來，能繼續發展成受與愛，所以也稱「觸」爲「六觸入處」，巴利語聖典作「六觸處」。經中說「六觸入處律儀」，是身、口、意叁妙行的基礎，其實也就是說，六根律儀(防護)多修習，能夠完成(滿足)叁妙行。六根律儀如何修習呢？其內容與前面說的「律儀」一樣：不執著于合意的，也不嫌惡不合意的[12]。

　　不起愛染、不起瞋心，是「六根律儀」(或者簡以「律儀」)的主要內容。但是，其中的關鍵，在于爲何會有合意的、不合意的覺受或想法生起？隱藏在合意不合意背後的，是「我」！也就是我見、我執的無明。我們說，一般人在認識境界的「觸」時，無明就作用了，所以稱爲「無明觸」，當認識境界時，如果只以自我中心爲出發點，不能看清楚因緣條件，或者不能適切地隨順因緣，那麼順我(合意)時，貪愛就跟著來了，逆我(不合意)時，排斥、不滿、怒氣(瞋恚)就生起了，然後繼續發展成身、口、意行爲，來完成與滿足這樣的貪與瞋。由貪與瞋發動的行爲，哪會有什麼好行爲？只有遠離貪與瞋的行爲，才能是清淨的。清淨的行爲，就是叁妙行，也就是十善行[13]，經中說，這是圓滿修學四念處的基礎[14]，其實不只是四念處的修學，其它的修學也一樣，可以說也是修學一切佛法的基礎。基礎的意思，不是說這是簡單的，而是說，這是必要的，不可缺少的。

　　至于怎樣才能在六根接觸六境時，做到成功的防護，不讓貪、瞋生起？爲什麼我們學佛也好一些時日了，防護成功的機率還是不怎麼高？也不用太氣餒，經中所說的能夠善于防護對治的，是多聞聖弟子的聖者之流，假如我們還未能達到聖者程度，經常失敗那也是很正常的事。如果從「調伏、斷、超越」[15]的「遠離」修學過程來看，調伏也算是防護遠離的一環。調伏，即是對治與矯正，兩者雖然多屬事後的補救，但對平常人來說，也許是更迫切需要的。因爲平常人防範于未然的能力不足，不能遠離貪瞋的情況居多，當貪與瞋生起時，更是不能不加節製地任由泛濫，更需要「起增上方便，勤教令滅」。「增上」是加強、強化的意思，「方便」是方法，特別指有效的方法、技巧，所以，「增上方便」就是說，應當積極地尋找有效的對治方法。「勤教令滅」可以有兩個層面的意涵：一方面，當然是對眼前已經生起貪與瞋的冷卻來說，另一方面，是從現在的對治，進入自我調伏的修學，爲的是將來能夠不再犯的成功防護。所以，事後的矯正，雖然屬亡羊補牢，但卻也是走向「六根律儀」的一步。

　　注解　

　　[1]引宏印法師語：「學佛不是：形象的滿足；偶像的崇拜；情感的寄托；權威的依賴，學佛是：心靈的淨化；生命的解脫；福慧的圓滿。」　

　　[2]參考《我之宗教觀》〈二、中國的宗教興衰與儒家〉第四五至五０頁，印順法師著。　

　　[3]「佛告叁彌離提：謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，法，意識，意觸，意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。」《雜阿含第二叁０經》　

　　[4]「爾時，阿難告諸比丘……諸尊！謂眼是世間，世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。多聞聖弟子于六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊，知世間、世間所重、度世間。」《雜阿含第二叁四經》　

　　[5]「涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別。」《中論》(大正叁０‧叁六上)　

　　[6]「世尊告曰：我昔亦有弟子，名舍利弗，智慧之中最爲第一……」《增一阿含二四品第叁七經》　

　　[7]「尊者舍利弗，與衆多比丘，于近處經行，一切皆是大智辯才。」《雜阿含第四四七經》　

　　[8]「舍利弗白佛言：世尊！我今于林中入空叁昧禅住。佛告舍利弗：善哉善哉！舍利弗！汝今入上座禅住而坐禅。若諸比丘欲入上座禅者，當如是學。若入城時，若行乞食時，若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不？舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識于色有愛、念、染著者，彼比丘爲斷惡不善故，當勤欲方便堪能，系念修學。譬如有人火燒頭衣，爲盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。彼比丘亦複如是，當起增上勤欲方便，系念修學。若比丘觀察時，若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中間，眼識于色無有愛、念、染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，系念修習。是名比丘于行、住、坐、臥，淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」《雜阿含第二叁六經》　

　　[9]「此中國有九十六種外道，皆知今世後世，各有徒衆，亦皆乞食，但不持[金+本]；亦複求福于路野側，立福德舍；屋宇、床臥、飲食、供給行路人及出家人、來去客；但所期異耳。」《高僧法顯傳》(大正五一‧八六一上)　

　　[10]參考《中華佛教百科全書》〈律儀〉第叁叁０叁頁下　

　　[11]世尊告諸比丘：「……我今當說律儀、不律儀：雲何律儀？雲何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，于可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第隨生衆多覺想相續；不見過患，複見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。比丘！是名不律儀。雲何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起衆多覺想相續住；見色過患，見過患已能舍離。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。是名律儀。」《雜阿含第一一七０經》，另：《雜阿含第二七九經》、《雜阿含第六叁六經》亦同。　

　　[12]「萦發目揵連白佛言：雲何六觸入處律儀，修習、多修習，令叁妙行滿足？佛告目揵連：若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不贊歎、不緣、不著、不住。若眼見不適意、不可愛念、順于苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。于彼好色起，眼見已，永不緣著；不好色起，眼見已，永不緣著。內心安住不動，善修解脫，心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意識法，亦複如是。如是于六觸入修習、多修習，滿足叁妙行。」《雜阿含第二八一經》　

　　[13]「身清淨、語清淨、意清淨──叁清淨，也名叁妙行。內容是：身清淨──離殺、不與取、淫；語清淨──離妄語、兩舌、惡口、绮語；意清淨──無貪、無瞋、正見。」《初期大乘佛教之起源與開展》第二九一頁，印順法師著。引《增支部》〈十集〉(南傳二二下‧二一叁──二一五)。　

　　[14]「佛告萦發目揵連：有叁妙行，修習、多修習，能令四念處滿足。」《雜阿含第二八一經》　

　　[15]「若于色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」《雜阿含第四一經》

　　「調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名爲智。」《雜阿含第七二經》

《學佛的基本認識 第五章 生活中的佛法 第一節 六根律儀》全文閱讀結束。