..續本文上一頁，國語內容，焉得不擴大之理？
(2)語法及文體之變化
只要揭開佛經一讀，便覺其文體與普通書籍不同，其中最顯著的，佛經既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字，亦不用朗文之绮麗詞句，同時佛經中倒裝文法既多，而形容詞，重牒語，及同格的詞句亦不少，特別是一篇中，散文與詩歌交錯，不管是詩體的偈頌，或散文式的長行，內容或說理、或述事、或問答，或譬喻、皆兼而有之。唐朝以後，中國文體，多近于寫真順暢，一洗六朝之纖塵，未嘗不是受佛經翻譯文學的影飨。
總之，佛經文章構造形式新而美，外來語調色彩亦濃，使人贊之，自有一種調和而新鮮之感，可說是當時一種革命的白話新文體，此種新文體的創立，羅什及其門下居功至偉。唐朝佛經翻譯雖盛，但若從文學方面較量，則後之譯者，竟無過于羅什。
(3)文學情趣的發展
中國近代之純文學，例如小說歌曲，甚至文藝創作，皆與佛經翻譯文學有密切關系，因爲中國佛教，自羅什以後，幾爲大乘派所獨占，然大乘之勃興，卻在佛滅後。其首先倡導者應推馬鳴，讀羅什馬鳴菩薩傳，知其實爲一大文學家及大音樂家，其著作及弘法事業，均本所學，故其著「佛本行贊”一書，可以說是：一首叁萬余言的長歌；譯本雖然不重音韻，但讀之，就覺其與孔雀東南虱飛等古絮樂府相仿佛。其所著大乘莊嚴論，則簡直是“儒林外史”式的一部小說，其材雖取自四阿含，但經其美妙之文筆點綴，竟使讀者心動神往。
馬鳴以後的大乘經典，大都以壯潤文瀾，演極微妙之教理，如華嚴、涅燊、般若等富有文學性的經典，再經譯界宗匠，以極美妙之國語爲之翻譯，讀之，即使不信佛理，亦醉心于其詞句而不忍釋手，所以，中國文人皆愛好讀佛經以助其文章之美妙，甚而想像力不期而增加，诠寫方法不期而革新，其直接影響于中國文藝之發展的，如中國文學巨著水潇傳、紅樓夢等，其結構及筆法，都受華嚴、涅槃等經之影響，即宋元明以後，雜劇、傳本、彈詞等長篇歌，亦間接吸收“佛本行贊”之筆法而寫的。至于唐朝的寒山拾得等，深入淺出的新詩，實爲開白樂天，蘇東坡等之先河，而宋程朱等之語錄，亦皆模仿于佛教禅宗。此外歸元錄，西遊記等，更是富有文學價值的削作。
(叁)對藝術界的影響
佛教對中國藝術之影飨，可分四點說明：
(1)建築的弘偉
中國古代的建築，雖不如西洋之實用，但卻力求精美，如房屋前後之陳列布置，左右美妙的點綴，又非西洋建築物可比。特別是一般佛寺之營造，結構之精致，氣派的弘偉莊嚴，皆仿印度原始佛教之狀態，至于遍布中國大陸各地之佛塔，更足以代表佛教堅毅之精神，給人神聖而崇高的感覺。
(2)雕刻的逼真
中國古代雖有雕刻，而塑像及鑄像，卻始于佛教之輸入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，實是劃時代之藝術創作。如洛陽龍門與大同雲崗之石佛、炖煌石窟之佛像與壁畫，其形態之逼真，人物之，豈止栩栩如生，簡直是飄飄然欲飛之勢，誠屬中國藝術界之無價珍品。
(3)畫像的肖妙
由于隋唐佛教之繁盛，而使中國國畫獲得極大的啓示，因爲當時名工繪畫佛像，力求維妙維肖，且將佛經中故事人物繪于壁上，以作莊嚴之點綴。如炖煌壁畫，雲崗石佛，均名播遐迩，爲中國藝術放一異彩，吾等雖未能親睹大陸佛寺之藝術創作，僅從書本及畫片略窺一二，雖然，亦心向往焉。
(4)梵呗的感人
中國古樂甚佳，但佛教來華，更有新調加入，使舊調百尺竿頭更進一步，而有特別的發展，如“魚山梵呗”“寺院鍾聲”等樂曲，皆摹佛經中極好之梵音，至于佛寺中檔磬鍾鼓等，皆僧衆起居與共之禮樂，使人聞之，俗念頓消。中國詩人多喜聞佛寺之暮鼓晨鍾，而歌詠出絕妙詩詞歌賦，即使是現代樂府，亦多取韻于佛教唱誦，可見佛教音樂之感人。
四、佛教對中國風俗的影響
佛教傳入中國，除了對中國文學思想等有直接間接影響外，從不參預政治活動，但對社會風尚習慣，卻有潛移默化之功。最重要的是對人生觀的改善，以及對孝道的擴展。
(一)人生觀之改善
中國古之人，皆以人死如燈滅，孔子亦說：“未知生，焉知死”。佛教之傳入中國，使人知生有所來，死有所往，幾生死往還之權，皆操之于自己，所謂：“禍福無門，唯人自招”。而禍福的招致，又往往系于人一念之間。所以說：“一念之善上天堂，一念之惡入地獄。”因爲佛教認爲人于日常生活中，一切行爲，語言及意念，均可形成一種特殊的慣性，成爲一種能招致未來果報之潛勢力，亦即是主宰人生，支配宇宙的業力。
由于人的業力有善惡，故果報亦有好醜與苦樂。佛說：“假使百千，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。”又說“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”既然人生的一切際遇，皆是自作自受，又何必爲環境之困苦而悲哀，或因美好之際遇而傲人？但能把握現在，悟已往之不谏，知來者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，開創幸福。所以佛教的叁世因果輪回之說，實含有警惕性及鼓勵的作用，使人于因果定律下，生者忏悔積福，以保安康，亡者追薦超度，以濟其靈，甚而國家帝皇權貴，亦每因國家不幸而自責無德，引爲內咎，進而反躬自省：以禳炎疫。由是可知佛教因果律之深入人心，豈獨影響中國人之人生觀，抑亦可以治患于未然，而輔政教之不足。
(二)對孝道的擴展
中國古人，立身處世，甚至齊家、治國、平天下，皆以孝道爲本。佛教之傳入，益使中國孝道內容擴大而充實。因爲儒家論孝，不過是“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”或除侍奉左右，冬溫夏涼，晨昏定省外，還要繼承先人之遺志，完成先人之事業。如孔子說：“乎孝者，善繼人之志，善繼人之事者也。”
佛教言孝，不僅侍奉供養，繼其志，展其業，更要使其止惡行善，進而了生脫死，離苦得樂。故古德說：“人而無孝，不足以爲人；孝而不了生死，不足以爲孝。”又說：“生養死葬，小孝也；生俾衣祿，死俾流芳，大孝也；生導其正信，死薦其靈神，人孝之大孝也。”
佛說梵網經說：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，放六道衆生，皆是我父母。”准是可知，佛教孝道意義之深，而範圍之廣，不但要孝敬自己叁世父母，使其正信，止惡行善，最後了生脫死，離苦得樂；甚至對于六道衆生，亦應孝之敬之，然則，基于“敬人者人恒敬之”的原則，佛教孝道之提倡，確可令社會充滿孝敬與親善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日而待。所以我說：佛教之孝，不止使中國孝道內容擴大而充實，抑亦可以敦風化俗，有助于道德之發揚。
綜上，我們應該知道，佛教是曆史上一種文化思想革命的産品，而佛教傳入中國後，對中國文化的影向既深且巨。如果說：儒家的文化，是中國傳統文化的整體，則佛學該是中國文化的心髒。如果說：中國傳統文化是以儒家思想爲本位文化，則佛教之輸入，竟使中國本位文化第一項變質，而成爲本位文化之一，這是無可否認的事貿。所以，我們要研究中國文化，首先要研究佛學；要複興中國文化，首先要複興佛教，欲想使中國文化傳播于世界，更非先發揚光大佛教不可。
近代許多醉心于中國文化的外國學者，大都以佛學爲主體。基于此，我認爲：身爲中國人的我們，特別是中國留學生，不管對佛學信仰與否，都有研究佛學的必要，否則，不要說無以負起傳播中國文化的使命，即一旦與研究中國文化的外國學者接觸，自己反而對曾經使中國文化變質，而成爲中國文化主流的佛學，卻一無所知，好意思嗎？
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