佛說八大人覺經講記
文珠法師講述
佛說八大人覺經
一、講座的緣起
二、經題的含義
叁、翻譯的時代
四、經文的解釋—應當誦念
五、經文的解釋—八大人覺
六、經文的解釋—總結經義
佛說八大人覺經
爲佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。
第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛僞無主；心是惡源，形爲罪數。如是觀察，漸離生死。
第二覺知：多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無爲；身心自在。
第叁覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第四覺知：懈怠墮落，常行精進。破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟：愚癡生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟：五欲過患；雖爲俗人，不染世樂。常念叁衣、瓦缽、法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代衆生，受無量苦；令諸衆生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；複還生死，度脫衆生。以前八事，開導一切，令諸衆生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。
若佛弟子誦此八事，于念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
佛說八大人覺經講記
一、講座的緣起
各位嘉賓，各位會友：今晚有機會在這裏與各位見面，共同研究佛法，真的教人興奮。特別是各位在公余課後，竟能放棄周末豐富的娛樂節目，移駕莅臨，參加本會舉辦的周末講座，可見各位愛好真理之精神，令人感佩！
本會(香港佛教青年會)成立之宗旨，固然是在于發揚光大佛教文化，推動道德教育，及展開社會慈善工作；但我們對于青年一代之思想與生活，特別關心。因爲本港是物質文明的繁榮都市，一般青年處身其間，若無正確思想的輔導，與缺乏正當之活動，那是很容易被社會歪風所感染，以及物質的誘惑，而誤入岐道。
本會同人有鑒于此，除了每月定期在政府大會堂舉行佛學講座，以啓發青年之正確思想，促進其對佛教與人生之認識外；更于本周末起，在本會會所舉行周末講座，同時放映佛教道德教育的幻燈片，以及科學益智的電影助興。一則使本會同人藉此機會，聚首一堂，聯絡情感，增進友誼。次則使青年會員獲得有益身心的活動，籍以培育道德的情操。再則使普通會員及愛好真理的社會人士，在工作之余，有機會揣摩真理，共同找尋精神食糧；使我們的生活更有豐富，更有意義。可謂一舉叁得，實在是針對現實的需要，而且是非常有意義之盛舉。
本講座之所以定名爲周末講座，而不加以佛學兩字，用意是凡有關學術、藝術、以及道德修養等問題，都可以在本講座提出討論；故本講座研究範圍極廣，並不僅限于佛學。唯今始創于茲，未曾聘請名學者出席主持之前，暫時由本人擔任主講。
本會每月在大會堂舉行之佛學講座，其特色是在于佛學專題演講；但本周末講座，則將以較爲有傳統性的研究姿勢出現，必須以一經、或一論作爲依據。最初本擬選講維摩經，但該經文繁義深，以每周一次計，必須很長的時間，始可講完，唯有選講此義精文短的八大人覺經，作爲我們研討的資料。
本經的文字，雖然短小，然其內容，卻非常豐富，不但展示佛教小乘獨善其身的出世思想；同時展示佛教大乘積極救世的精神。既令人明白宇宙原理，認識人生，克製自己，實行堵塞內心貪欲的泛濫，息滅嗔恨的火花，取消愚癡迷惑的顛倒執著，放棄物質的追求與占有；而以寡欲知足，常行精進的態度來“修心聖道”，謀求改變自己不良的行爲，克服現實生活上的煩惱魔障以自利。同時鼓勵人“廣學多聞，增長智慧”，發菩提心，行菩薩道，教化衆生，平等布施，慈悲救濟以利他。使我們在自利利他的行爲中，開發智慧，長養慈悲，建立正覺的人生觀念，實行有益自他身心的活動。何止可以趨吉避凶，滅罪生福；還可以斷煩惱，出叁界，趣菩提，“永斷生死，常住快樂”。
當哲學與科學，都無法揭開宇宙的秘奧，令人們對于宇宙原理，人生真相，獲得正確答案與指示的今天，人類的思想愈加混亂；人類精神的貧乏，已經面臨破産階段；我們的確需要佛陀真理的啓示，以澄清人類的思想，糾正人類的錯覺，令所有徘徊在歧途的衆生，都共同獲得佛教真理之光的照耀，與慈悲的救濟。可以說：本經是人生旅程的指碑，學佛的明燈，亦是青年人擴展德性的指南；實在有益于世道人心，非常值得我們的研究與學習。因此，本人特別選講此經。
二、經題的含義
佛說八大人覺經，是本經的名題。其中有通有別。凡佛所說的，不管是大乘或是小乘的教義，都可以名之爲經。因爲經者：法也，常也。凡佛所說，都是以真理爲依據，不但能夠豎立我們做人的正軌，同時教導我們學佛修行的方法，作爲成佛的真因。而這些正軌與方法，不若世間一般學說之新陳代謝；而是亘古今而不變，曆萬劫而常新的真理。所以經之一字，通于佛所講的一切經。
佛說八大人覺等六個字，是屬于別題，別限于本經。
梵語佛陀，譯爲覺者，是自覺、覺他、覺行圓滿的總稱。覺的反面，就是不覺，不覺即是迷。芸芸衆生，寄迹于天地之間，誰能揭開宇宙底秘奧？又有誰能認識人生的本來面目？至于人生爲甚麼有生老病死，衆苦交煎？人生爲什麼有悲歡離合，成敗得失？爲甚麼人間總是是非錯亂，黑白倒置，善者遭殃，惡人橫行無忌？爲甚麼邪與正、善與惡、愛與恨、毀壞與建設、歌頌與讒謗、擁護與陷害，總是永遠追隨在一起？爲甚麼？爲甚麼啊？盡管你不斷地追問；但世間一般的學說，都是無法解答的。結果，人們爲了生活，更爲了生存，只好抱看懷疑的態度，驚奇的眼光，與恐布的情緒，投入病態的社會，依世起倒，隨俗浮沈；但求獲得生活的面包，此外，就是一無所知了。所以，人生是迷惘的、困惑而又苦惱的。
我們的教主釋迦牟尼佛，原是古印度迦毗羅衛國的太子，號名悉達多。悉達多太子，在未成佛前，同樣的對人生感到迷惑和困擾；但悉達多太子，是一位非常之人，而且有非常之頭腦，非常之意志，與非常的抱負與魄力。所以，當他對人生的問題，百思莫解時，便毅然舍離王宮富貴榮華的享樂，抛棄人間的名利權勢，拿出生命的勇氣與毅力來，掌握生命的孤舟，駛向真理的彼岸，進入真理之宮，以其特殊的智慧—始覺智，發現人性中原本具足的本覺理——佛性；于是如夢初覺，如醉初醒，明白了宇宙人生的真相，而成爲宇宙間究竟覺悟的大聖人。自此，即本著先知覺後知，先覺覺後覺的精神，深入人間，將自己所覺悟的真理，以及發掘真理的經驗與方法，公開介紹給一切衆生，希望一切衆生，也和他自己一樣，成爲宇宙的大覺，這就是人間的佛陀——釋迦牟尼佛。
梵語釋迦，譯名能仁；牟尼，譯爲寂默。能仁是慈悲的代表，寂默是智慧的代名詞。所以釋迦牟尼，是慈悲與智慧的綜合體。
佛的慈悲，不同于一般人的愛心或博愛，一般人的愛心是自私的、有限的，只能愛自己的子女或親戚朋友，與自己無關的人則不愛。至于所謂博愛，亦只限于人類，至于人類以外的生命，何止不愛，反而將之作爲殺食的對象呢！雖然，中國古代的哲學家孟子曾經說：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。”這種恻忍之心，善則善矣！可惜結果，他只是說：“是故君子遠庖廚也”而已，連他自己也沒有戒殺放生，停止食肉。佛的慈悲，則不只愛護一切人，同時愛護凡是有生命的動物；不但冤親平等的拔除一切衆生之苦，同時給予一切衆生之樂，所以佛的慈悲，是無緣大慈，同體大悲，屬于人性的至愛。
佛的智慧，也不同于一般人的智慧。因爲普通人的智慧，只限于世代相傳的經驗，或是日常生活做人處事的一般知識，即使是科學的知識，其研究對象，亦只限于現象界的物理，始終無法發現宇宙人生的真理。佛的智慧，既然明白宇宙原理，人生真相，又明白人生的意義和價值；不止深刻透徹，而又圓滿無缺，屬于衆生本性最高層次的原始智慧。所以佛，是一位大覺大悟的聖人。那麼，佛所講的學說，當然亦是大覺大悟的至理名言，是千古不滅的真理。本經中所說的八種令人覺悟的道理，就是千古不滅之真理的一部份。
“佛”，是指釋迦牟尼佛。佛是能說法的人；“八”，是數，屬于本經所說的八種道理；“大人”，是接受佛陀的教化，信解受持本經的菩薩。“覺”是佛菩薩所覺悟的道理。
大人的反面，就是小人；然大人與小人的含義，要視乎各地風俗習慣而定。日本，指成年人爲大人，幼年的小童爲小人。而中國儒家的孔子，則以君子爲大人，君子之反面是小人。君子代表正義、道德、學問、與良善；小人則反是。論語說：“君子食無求飽，居無求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”又說：“君子言道不謀食，耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”是以“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”“君子求諸己，小人求諸人。”“君子上達，小人下達。”“君子懷德，小人懷土。”“君子懷刑，小人懷惠。”“君子喻于義，小人喻于利。”所以“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”在孔子心目中的君子，是尊德性，道學問的賢聖，而小人則是見利忘義，智者所不齒的壞人。
本經所說的大人，卻是指大乘的諸佛菩薩，而與之相反的則是小乘聖人。因爲小乘人，但能自利，不能利他；只是自覺，不能覺他。諸佛菩薩，既可以自救，又能救人，所謂：自覺覺他，自利利他。其思想與行爲，精神及智慧，都是崇高而偉大的，故此…
《佛說八大人覺經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…