..續本文上一頁悲心，去愛一切衆生，救濟一切衆生。給予衆生金錢的援助，物質的救濟，或給予精神的支持，善言的勸導與鼓舞。又能“等念怨親，不念舊惡，不憎惡人，”
因爲所謂善與惡，冤與親，亦不過是系于人的一念分別心，何況今日的冤家，可能是他日的朋友；而今日的親朋，也可能是他日的敵人。更何況我們未出叁界，仍在六道輪回，今生來世，都有機會互爲冤親？再說：惡人可能是自巳宿世的父母，也是未來之佛，爲甚麼不原諒他，給他改過自新的機會呢？所以菩薩對于凡有生命的衆生，都能冤親平等，先施予世間財物，令解除現實生活的困苦，然後給予出世間的精神食糧，以排除衆生心中貪嗔癡的毒素，使所有衆生，都回複真我的健康，與覺性的尊嚴。所謂：“先以欲鈎牽，後令入佛慧”。
7.五欲過患
第七覺悟，五欲過患。雖爲俗人，不染世樂；常念叁衣、瓦缽、法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
五欲有兩種：一是指財、色、名、食、睡。人因貪財，營營役役，患得患失，惶恐終日；甚至爲了增益個人的財富，不惜侵犯他人的權益。人因貪色，而侵犯他人妻女，滿足自巳，喪德敗行，導致身敗名裂。人因貪名，不但招致他人妒害才謗；且每因擡高自己，而诋毀他人，作諸口業。人因貪食，而殺生食肉，滿足口腹之欲；既欠負命債，又損害健康，或會中毒身亡。人因貪睡，而懈怠放逸，虛度光陰，浪費生命，道業無成，辜負自己。既作惡業，當受惡報。故“財色名食睡”，實是“地獄五條根”。
其次，五欲是指我們內的眼、耳、鼻、舌、身等五根，所對外界色、聲、香、味、觸等五塵境界。其過患較之財色名食睡尤甚。因爲衆生自從迷真逐妄以來，一直都是因境牽心，由心取境；根塵互相吸引，互爲因緣，而起惑、而作業、而流轉生死。所以五欲，實是衆生生死的根本。
例如：我們眼根攀緣于色塵，恣眼之所欲視；遂被色塵所轉。耳根攀緣于聲塵，恣耳之所欲聽；遂被聲塵所轉。鼻根攀緣于香塵，恣鼻之所欲聞；遂被香塵所轉。舌根攀緣于味塵，恣舌之所欲嘗；遂被味塵所轉。身根攀緣于觸塵，恣體之所欲安；遂被觸塵所轉。而色等五塵所落謝的影子——法塵，又爲意根所攀緣，分別取舍，令人恣意之所欲行；遂作諸惡業，由業感果，遂形成世界，衆生，業果叁種相續不斷。而衆生也就永劫沈淪生死，求出無由；所以佛認爲色等五欲，是人生最大的過患。
我們欲想解脫輪回生死之苦，非放棄攀緣五欲塵勞，使根塵脫節不可。因此，佛教導弟子們，要覺悟五欲過患無窮，應該收攝身心，遠離五欲。在日常生活中，盡量減少物質的追求與占有，但求叁衣、瓦缽，與應用的法器以度日；雖然身爲俗人，也要不貪戀世間一切物質的享樂。
叁衣瓦缽法器，是出家人的日常用品，也是出家人唯一的財産。
叁衣是：一名安陀會：華言譯爲作務衣，亦名下衣，即直有五條，橫爲一長一短；凡在寺中執勞服役，路途出入往返，都應著此衣。二名郁多羅僧：華言譯爲入衆衣，亦名上衣，縱有七條，橫爲二長一短；出家衆凡禮佛、誦經、坐禅、安居以及集會，都披此衣。叁僧伽梨：譯名雜碎衣，即是大衣，共分九品；下叁品：九條、十一條、十叁條；俱叁長一短。中叁品：十五條、十七條、十九條，皆叁長一短。上叁品：廿一條，廿叁條，廿五條，皆四長一短。凡入王宮、或升座說法、或降伏外道，皆著此衣。
瓦缽，梵語缽多羅，譯名應量器。其質素、顔色、及容量，都有一定的規劃。
法器，是用以幫助誦經、贊佛的樂器，如鍾、鼓，木魚，銅磬等。
出家，有四種不同。一是身出家，心不出家；如身著袈裟，心戀塵勞的出家人。二是心出家，身不出家；如在家身受五欲，心不貪戀的居士。叁是身心俱出家；指嚴持禁戒，不染欲境的清淨僧。四是身心俱不出家：指一般貪戀五欲塵勞的世俗人。
一個真正出家的佛弟子，必須要安貧樂道；絕對放棄色等五欲的追求，除叁衣、瓦缽、法器外，不應該再儲蓄豐富的物資或用具，以助長貪心。即使是在家的佛弟子，也應該寡欲知足，潔身自愛，“志願出家，守道清白”。
因爲出家，是出離叁界的主要管道，也是成佛的真因。唐太宗皇帝李世民說：“出家乃大丈夫事，非將相所能爲。”順治皇帝亦說：“黃金白玉非爲貴，唯有袈裟披最難。”真的，出家人的責任重大，既要克巳修身，又要服務常住；既要多聞佛法，解行並進；又要廣度衆生，自利兼他；既要主持道場，更要續佛慧命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。所以出家，是非常神聖、非常有意義的高貴行爲。
在家佛弟子，雖然俗務纏身，未能脫離家庭，也不應該貪戀五欲，爲境所轉。必須放棄享受，超然物外，不染世樂；實行摹仿出家者的清淨生活，淡泊自守，克己自製。所以說：“立志出家，守道清白。”
至于出家的僧衆，更加要“梵行高遠，慈悲一切。”梵行高遠，是持戒清淨以自利；慈悲一切，是本乎慈悲心，教化一切衆生以利他。
慈悲，是佛法的根本，利他的基石。佛菩薩們一舉手，一投足，都不離慈悲心。沒有慈悲，佛教大乘精神，將無以建立；沒有慈悲，菩薩的行願，亦無法完成。法華經言：“如來室者，一切衆生慈悲心是。”意思是說：能夠本乎慈悲心去利益衆生的人，一定可以入如來室，著如來衣，甚至登如來座，掌法王權，行法王令，饒益無量衆生。如果缺少慈悲，根本不可能成佛。可知慈悲，對于學佛修行的重要。
慈悲，可分爲生緣慈，法緣慈，無緣慈叁種：
生緣慈：是人與人之間的同情心，正義感。因爲恻忍之心，人皆有之，當我們看見他人淒苦時，不覺産生悲憫與同情，而思以救濟，可以說一種推巳及人的愛心。但這種愛心，往往是先我後人，先親後疏，先家後國。愛心有限。雖然，但是社會秩序的維持，福利事業的進展，皆賴這種慈悲心來完成；可以說一種互愛互助的人生觀。
法緣慈：是二乘聖人的慈悲。二乘人只知我空，不知法空，認爲衆生的苦惱，皆因五蘊等法而有，隨緣教化衆生，令知我空，雖有愛心，但悲心不廣，是緣起性空的人生觀。
無緣慈：是佛菩薩的慈悲。十方諸佛，憐憫衆生，固然興無緣大慈，運同體大悲，應身無量，入諸國土，度脫衆生，平等拔苦與樂。而深位菩薩，亦能本其無我大悲的精神，入世救世。不止平等拔苦與樂，而且能夠離相度生。終日度衆生，不見有一衆生可度；雖不見有衆生可度，又能終日度衆生。如是叁輪體空，不斷的離相修善，是積極入世救世的人生觀。
初發心菩薩，雖然未能像諸佛菩薩一樣，興慈運悲，應身無量，入諸國土，廣度衆生；但一定要覺知五欲過患，眼不貪好看之色，耳不愛好聽之聲，鼻不戀好嗅之香，舌不想好食之味，身不求好看之觸，如是少欲無爲，身心都出家，或身雖未出家，心巳出家；嚴持佛戒以自利，長養慈悲去愛一切人，愛一切凡有生命的衆生，不分親冤，不分國界，不分種族，不分人畜，一律平等愛護，一律平等拔苦與樂。使苦惱者獲得安慰，失意者獲得鼓勵，悲觀者得以奮振，貧病者獲得救濟，不幸者獲得同情，使一切人，以及凡有生命的動物，都獲得佛陀慈悲博愛的撫慰與救濟，故曰：“慈悲一切”。
8.生死熾然
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代衆生，受無量苦，令諸衆生，畢竟大樂。
每個人都知道；有生必有死，每個人都貪生怕死；但每個人都不知道爲甚麼有生死？更不知道應該如何去解脫生死。哲學家不知道，科學家也不知道；古代人不知道，現代人也不知道。孔子的學生問他，何謂生死？子曰：“未知生，焉知死。”所以生死，在一般人而言，的確是一個迷。
釋迦牟尼佛，自從覺悟宇宙人生的真理之後，不但知道衆生爲甚有生死，同時知道生死的種類，以及解脫生死的方法。在楞嚴經中佛說：“一切衆生，皆由不知，常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”准此可知，衆生導致生死的主要原因，是在于不知本具真心，而一念不覺(愚癡)，迷真起妄，認妄作真。再由妄想攀緣五欲塵境，而起貪嗔癡慢疑惡見等根本煩惱，加上隨之而來的小隨、中隨、大隨等枝末煩惱，就是生死的根本。衆生由于貪等煩惱的迷惑因緣，策動身口意，作殺盜淫等罪業，因業感果，故招致無量生死。
衆生被困于六道生死輪回中，不斷流轉，或生而爲人，或生而爲畜，或生而爲鬼，或生而爲天，或生而爲神，…總之，不止是胎生，卵生、濕生，化生，而且有十二類生之多。僅生于人道，巳經有種種不同的生。例如：生在富豪之家，或生在貧苦之家；生于積善之家，或生于邪惡之家，…。至于死的種類更多，有人自然的死，有人冤枉的死；有人壽終正寢而死，有人短命而死；有人該死而死，有人不該死而死；有人壽盡福未盡而死，有人福盡壽未盡而死，有人福壽俱盡死；有人非分自害死，有人橫爲他害死，有人自他俱害而死。此外還有種種意外的死。我們的世界，不知道每天究竟有多少人生，多少人死，何況人類以外的一切衆生？所以佛說：“生死熾然”。
衆生的生，被業力拖著去投生；是毫無選擇的，不自由的生。衆生的死，是不可抗拒的、無可奈何的死，已經是苦惱不堪了。何況生理上還有無常變遷的老苦，四大不調的病苦；以及心理上求不得苦，愛別離苦，冤憎會苦，五陰熾盛苦。更何況生存在這個世界上，還要接受自然界的災害，與人事界的沖擊所引生的種種痛苦？而這些苦，皆因有生死而來，所以佛說；“生死熾然，苦惱無量。”
但厭苦求樂，人之常情。誰甘心永遠被生死的束縛？誰願意多生多劫都被苦惱包圍？所以我們必須急速找尋解脫生死，離苦得樂的方法呀！
然而，甚麼是：解脫生死，離苦得樂的方法呢？佛說：離苦得樂最好的方法，就是“發大乘心，普濟一切。”
發大乘心，就是…
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