..續本文上一頁被稱爲“大人”。
本經所說的的八種道理，正是諸佛菩薩大人們，所覺悟的人生哲學，及其修改行爲與覺悟成佛的方法，因此名爲：佛說八大人覺經。
叁、翻譯的時代
佛教發源于印度，佛滅度後，佛弟子們將佛所說的一代聖教，結集成經典，所用的都是梵文。因此，中國所有的佛經，都是依據梵文版本而翻譯的。中國自從東漢以後，直至近代，從事翻譯佛經的高僧很多。其間，最著名而又對中國文化有極大貢獻的，要算是舊譯時代的泰鬥，姚秦鸠摩羅什法師，以及新譯時代的權威者，唐玄奘法師。然而在兩者之間，所譯的經典，文簡義赅，辯而不華，質而不野的，要算是本經的譯者安世高法師了。
本經的翻譯時代，是在中國後漢，亦即是東漢桓帝建和元年(西元一四七)，安世高法師來到中國之後翻譯的。也就是說：本經譯成中國文字，已經有一千八百多年的曆史了。
沙門的含義是：“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”意思是說：出家人的主要工作，就是勤修戒定慧叁無漏學，謀求取消內心貪嗔癡的叁毒。 安世高，是一位道行高深的出家人，所以被稱爲沙門。
安世高未出家之前，原是安息國(今波斯地方)的王子，因偶讀佛經，被佛陀的真理所感動而欲出家，但父王不允許。及其父王駕崩，繼承王位，守孝叁年，就將王位讓給叔父，自己實行出家，立志雲遊四海，弘揚佛法。在中國漢朝桓帝時，遠涉重洋，來到中國。他在中國住了二十多年，所譯的佛教經典很多，現在還可以見到的，共有叁十多種。本經，是他最初到中國時翻譯的，所以本經的譯題是：
後漢沙門安世高譯
安世高法師，文學造詣很深，而且先天賦有語言天才，不但懂得叁十多個國家的語言文字，還能夠聽懂鳥語，以及禽獸的說話，而且有宿命通，在中國的奇迹很多。他自己說：前生也是個和尚，爲了要救度一個因壞脾氣而墮落的同學，所以來中國。誰知還未找到同學，自己卻在廣州，還了命債。原來當時廣州流寇作亂，他到廣州時，遇見一個賊少年對他說：“今天才看到你。”他笑著回答說：“是的，我前生欠你一命，今天特別來還命債。”說完伸頸就刀，那少年也刀下不留情，真的結束了他的性命。他死後神識投胎，作爲安息國的王子，現在又出家做和尚。這次來中國，一定要往廬山，救度他前世的同學。
原來盧山有一神廟，非常靈驗；來往船只，一定要預備肉食之類，上岸拜祭，求保平安。有一天，神降廟祝身說：“船上有一個和尚，請他來。”安世高知是墮落的同學：便對神說：“因爲你在外國出家時，好行布施，所以現在做神，亦有福報，主管千裏，並擁有珠寶等貴重東西；可惜因嗔恨心重，致遭墮落。”並要神現形相見。神聞言非常慚愧，現形忏悔，請安世高將他的珠寶代爲布施修福，即登山去。晚上，有一少年到船上禮謝他超度之恩。原來憑他的功德，令墮落大蟒蛇身的同學，得脫離畜形，回複人身。
後來，安世高又去廣州，找到殺他前身的人，說明他就是當年被殺的和尚，還要請他陪同去會稽走一次，了卻一宗命債。當年殺害安世高前身的賊少年，現在已經是老人了，不過還依稀記得是有這麼一回事；也就允其所請，陪同他到會稽。豈料剛進入會稽城市，巧遇有人打架，竟然打中安世高的頭，當場死去。老人親自經曆，及親眼看見兩宗命案，證明確實是有因果輪回報應的事；自此，皈依佛門，忏悔業障。原來，一個再來的菩薩，死，也是度衆生的方便之一！
四、經文的解釋
(一)應當誦念
爲佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。
本經雖然不像其他經典一樣，有很明顯的序分，正宗分，與流通分。但這四句經文，可以說是序分，敘述本經的緣起。
佛弟子有出家的，也有在家的，出家的是比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼；在家的是優婆塞，優婆夷。此外還有准備出家的式叉摩那，共有七衆。既然志願學佛，作爲佛的弟子，那麼，不管是出家的，在家的，或是准備出家的，每天都應該有一定修持的功課。中國的佛教寺院，大多數依照古德所編製的早晚課誦，作爲大衆早晚共同修持的範本。當然，除了古製的課誦本，所訂定的經咒之外，各人皆可以按照自己所喜歡的經咒，作爲個人特別的修持。現在佛說：凡是作爲一個佛弟子的人，無論是在家或出家，都應該常于晝夜六時中，至心誦念，本經所說的“八大人覺”；爲甚麼？因爲這八大人覺，是諸佛菩薩大人所覺悟的道理。
晝是白天，夜是晚上。中國古代，把一晝夜的時間，分爲子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二個時辰；現代各國則日夜分爲二十四小時。但古代的印度，郤將晝夜分爲六時。所謂：上日分，中日分，後日分；初夜分，中夜分，後夜分。
每個佛弟子，不但要“至心誦念”，這八種諸佛菩薩大人所覺悟的道理，還要按照這八種道理，于晝夜六時中，精進不懈的修改自己不良行爲，排除自己身心的煩惱毒素，改變個人的氣質，擴展個人的德性；然後以清淨的身心，廣學多聞，持戒修定，開發智慧，發大乘心，自利兼他，始可以成爲大乘的菩薩，進而覺悟成佛。
(二)八大人覺
1.五陰無我
第一覺悟，世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛僞無主；心是惡源，形爲罪數。如是觀察，漸離生死。
佛說：凡是佛弟子，欲想解脫人生的苦惱，達到自利兼他，覺悟成佛之目的，第一件事，首先就要對我們所居住的世界，以及我們自己的身心，有正確的了解和認識。
但關于世界構造的元素，以及人身心的組織，在哲學界，一直都是無法解答的懸案。上古時代的希臘，有米利都學派 (THE SCHOOL OF MILETUS) 的領袖泰來斯(THEALES)說：宇宙的第一原質是水。但其門人安諾芝曼德(ANAXIMANDER)卻說：天地間的第一原質，不是水，而是無限的“大氣”，因爲水是由大氣而生。最初的動物又生自水，人就是由魚進化而來，個體和種屬雖有更變，但那個體和種屬所從出之“大氣”，卻是永不可毀滅，也是永遠不能被創造的。及安諾芝的門人尼斯，則又說萬物生成的原質，乃是空氣或呼吸之氣。這是比安諸芝曼德更具體的一種學說，其要點是：一、有一種無限的物質，二、有一種頗如造型原質之稀薄或凝聚的永久運動，叁、又有一種支配運動的必然性。同一派系的學者，意見尚且不能統一，何況自米利都派後的希臘哲學，又産生了各種不同派系的分化和對立呢！
當時，哲學界據爲論點的是：宇宙本質變與不變的問題。萬物的本來面目，到底是變動不居呢，還是一成不變？當時，埃裏亞學派(ELEATIS SYSTEM)的齊諾芬尼撕(XENOPHANES) 主張宇宙是永恒不變的。現象界一切變易，僅屬永久存在之實體底幻影。在本際實體中，是無窮而不變的。而赫拉史利圖斯，卻說宇宙是變動不居的，而其變動過程中，僅有火而已。故火是宇宙之原質，萬物源于火，最後又歸于火。
此外，還有主張也變也不變的原子論者。此派始創者是德谟克律圖斯(DEMOERITUS)，他以爲宇宙之原質，是無數原子之運動，可聚可離，因而構成萬物。輕者上升而爲天，重者下降而爲地。原子之粗糙尖陵者成爲酸性、苦性之物，反之，就構成使我們舒適之物。靈魂亦是由最細致、最平滑、最巧捷的原子所成。當一切心靈的原子，自身體分離時就是死，但人雖死，原子自身並不消滅。這種思想，實爲唯物論者之先河。
希臘哲學繼宇宙論後，便是人事論之開展。其代表者，該是人本主義的蘇格拉底，及其門人柏拉圖，再傳弟子亞裏士多德等大哲學家。他們雖使希臘哲學發展至最高峰；但仍無法一致解答宇宙人生的懸案；甚而在“吾愛吾師，吾更愛真理”之原則下，互相批評呢！經過中世紀長期酣睡之後的西方哲學，近代雖然誕生了笛卡兒、康德、黑格耳等偉大哲學家，但結果亦只是導人于唯心論與唯物論之爭辯而已；始終無法給人統一而正確的解答。
佛教，則認爲宇宙的原理，人生的本體，同是一個如來藏性。如來藏性，亦即是衆生最原始的覺性——佛性，衆生的佛性，原本是不生不滅，不變不異的，但因其不變之體，卻有隨緣的作用，所謂：“不變隨緣，隨緣不變”。以其不變而能隨緣，故隨衆生迷、悟、染、淨種種因緣，幻現十法界聖、凡、依、正、因、果諸法的形象；以其雖然隨緣但體不變，故諸法形象，無一不是相妄性真。即是說：現象界的宇宙人生，是有變化、有生滅的；但宇宙人生的本體，則是永恒不變，常住不滅。這個不變不滅的本體，才是真我，才是人生意義與價值之所在。
可是，一般迷情的衆生，不知宇宙人生的現象，只是真我的影子，根本是幻妄不真，生滅變壞的，往往執相迷性，以內在的身心爲自我，以外在的世界是真實存在的東西。因此，貪圖物質的享受，追求不舍，甚至爲了滿足個人的占有，而損人利己，薄人厚我，不但給人類社會製造複雜的現象與禍患，同時自己也造了無邊的罪業，由業感果，故輪回六道，流轉生死，苦惱無量。現在既然發心學佛，志在了脫生死，則第一件事，應該覺察到的，就是：“世間無常，國士危脆”。
因爲宇宙萬物，無論是大至太陽地球，小至電子原子，皆時刻都在遷流變動中，猶如河水因激流而成的水泡，頃刻即滅，又如電光一閃，轉瞬即逝；世間上沒有任何一樣東西，是恒久不變的。所以世界有成住壞空，物有生住異滅，時有春夏秋冬，人有生老病死，巨海有時會出現綠洲，大陸有時也會平沈，所謂：滄海桑田，桑田滄海。現在科學也證明我們所居住的世界，地質一直在不斷的移動與變化，隨時都可能發生地震或陸沈。所以佛說：“世間無常，國土危脆。”
這種無常的變化，非限于外界的事物，即使是人的生命，又何曾不是時刻都在變化中？例如：人由胎兒而…
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