..續本文上一頁變孩童，再由孩童變爲少年，變爲壯年，變爲老年，最後終歸于死。所以人與物，同樣是無常變滅的。爲什麼？因爲衆生與世界，都是由四大元素組合而成的。
所謂四大元素：是指地大的堅性，水大的濕性，火大的暖性，和風大的動性。科學家說：人體是由上千種原素組織而成的；但佛說：衆生的身體，不外是地、水、火、風四種元素組合而成。例如：人體中毛發爪齒筋骨等，都是堅性的固體，屬于地大；膿血汗淚，痰涕津液，大小便利等濕性之液體，是屬于水大；而人體的溫度，屬于火大；呼吸和行動進止，俯仰屈身等，屬于動性之氣體，即是風大。由此四大元素交互組織而成的身體，倘因冷熱燥濕，風雨寒暑的變化，彼此發生矛盾沖突而不調和時，必然産生種種毛病；如果四大分散，人的生命也就不能再存在。是以由四大組織而成的身體，是緣聚則生，緣散則滅，生滅無常的，苦的，空的，所以說：“四大苦空”。
此由四大元素組織而成的身體，只是一具沒有靈魂的軀殼，純是物質的東西，必須加上受、想、行、識等精神活動，然後變成有靈魂的生命。色是物質，亦即是地水火風等元素，受想行識是精神。受，是人喜怒哀樂，憂悲苦惱的感受，屬于情緒的變化；想，是人的思想或想像力，既能回憶己往，又能幻想或安排未來；行，是一種或善或惡的流動心理，能策動人的身口，做作或善或惡的行爲；識，是知識，屬于一種辨別能力，或判斷力。識是精神界的主體，受想行是精神界的附屬。
人的生命，不過是由物質與精神兩種元素，于因緣會合時而成，世人名之爲我。有了我的自私觀念，便只知有我，不知有人；往往附我者榮，違我者辱，甚至是我所愛，則欲其生；是我所惡，則欲其死。于是人間的一切是非糾紛與罪惡，皆隨之而生。
佛陀認爲：集合色等五陰而成的生命，根本就沒有一個實質的我存在，只不過是一個假名相而已。譬喻一棟房子，是集合土、木、石、磚、瓦、水泥等材料而成，若然離開這些材料，就沒有房屋的存在。人生亦然，如果離開色等五陰的元素，那裏還有一個我的實體呢！所以佛說：“五陰無我”。
由五陰和合組成的生命體，何止沒有實我的存在，而且是“生滅變異，虛僞無主”的。主是主宰。世界上有誰能把握自己，主宰自己呢？寒暑迂流，歲月不居，你能使自己青春常駐嗎？你能使自己長生不死嗎？你能使自己健康快樂嗎？不，這是絕對不可能的事，然則我的主宰權，在甚麼地方呢？
再說，我是由色的四大元素，加上精神界的受想行識等五陰構成的，在五陰中，到底色質是我？感覺是我？想像是我？流動的心理是我？抑或是識心的分別是我？現代科學說：人身是由無數的細胞組織而成，在無數的細胞中，那個細胞是我？如果把人體送進化學試驗室分析的話，則所得的，無非是炭、氮、氫、氧、鉀、鈣、鐵、磷等一大群的原子罷了，那有我之存在？可惜一般人不能覺察，“五陰無我”，妄想執著四大五陰所組成的假形像爲自我。每爲自我之滿足與享受，而貪、而嗔、而癡。再由貪嗔癡的病態心理，策動身口去犯罪、去作業；由業感果，因而招致無量生死。所以佛說：“心是惡源，形是罪薮。”
如果佛弟子們，能夠覺察世間上內的身心，外的世界，一切都是無常的，生滅變異的，四大五陰所組成的身體，是無我的，虛僞無主的，既不爲假我所蒙蔽，不會因滿足假我的享受而起貪嗔癡之心，也就不會因貪嗔癡的犯罪心理，策動身口去做作殺盜淫妄等罪惡行爲。自然可以擺脫罪惡的圈套，粉碎生死的枷鎖，而恢複佛性的尊嚴，使自己遠離生死，成爲宇宙之大覺。所以佛要弟子們知道：“心是惡源，形爲罪數。”不再任由妄想識心，扳攀緣于五欲塵境，而取消人的自私心，貪汙心，嗔恨心，殘忍心，妒忌心，占有心，支配心，好勝心，無慚心，無傀心，…將所不良的心理毛病，全部清除，如是業因既斷，業緣幹枯，生死自了。故佛說：“如是觀察”，就可以“漸”漸遠“離生死。”
綜上，我們所得的結論是：佛教對宇宙人生現象界的看法，是無常的，苦的，空的，無我的。
或有人問：按照佛的看法：“世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。”那麼，人生豈非太無聊？太沒有意義、沒有價值？這又不然。在佛眼觀之，人生固然有其黑暗而苦惱的一面；但亦有其光明而快樂的另一面。前者是現象、是假我，後者是本體、是真我；現象界的假我，是生滅無常，幻變莫測；而本體的真我，卻是不生不滅，永恒不變。所以假我是短暫而速朽的；真我才是永恒不朽。
在楞嚴經中，佛對波斯匿王說：“大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者爲變，不皺非變；變者受滅，彼不變者，元無生滅。”准此可知，佛說：“世間無常，國土危脆。”只是指宇宙之現象界言，非指宇宙的本體。宇宙之本體，原是永恒不變的。佛說“四大皆空，五陰無我。”亦只是說生死輪的假我，非不生不滅的真我。真我是無始無終的，假我在緣聚之時而生，真我不會隨之而生；假我在緣散時而滅，真我亦不隨之而滅，所以當我們有形的身體，四大分離而歸于死亡時，真我是絕對不會隨之化爲烏有的。
然則，此永恒的真我，現在甚麼地方呢？告訴你，這真我根本就沒有離開我們，只是被充滿貪欲、憤怒、愚癡的假我拖著，進入可變之境，飄忽不定，猶如醉漢，被困在無明煩惱的黑幕中，無法露面而已。倘然我們一旦沖破無明的黑幕，粉碎煩惱的枷鎖，擺脫生死的束縛，則此真我，必然立即顯現，帶領著我們進入另一純潔永恒的真理世界，享受自由自在純樂無憂的真理生命。所以佛教導弟子們，不但要“少欲無爲”，“常念知足”，“常行精進”，以破除煩惱，降伏四魔；還要“增長智慧”，“平等布施”，“慈悲一切”“令諸衆生，畢竟大樂。”以回複真我的健康。
我們欲想回複自己與他人真我的健康，就要和諸佛菩薩大人一樣，覺悟本經所說的八種道理，並付之以實踐，努力，克製私欲，化私爲公，把小我從狹窄的私我觀念中，搶救出來，擴展爲與宇宙同體的大我，使自己渾然與物同體。實行“人溺己溺，人饑己饑。”視他人之苦爲自己的苦，事事重于大我而輕小我，在在先公後私，先人後我：不再因私損公，因己害人。如是貪欲既滅，嗔癡不起，罪孽既了，生死永渡，就可以使自己從黑暗而短暫之人生中，跨進光明快樂的真理之宮，回複永垂不朽的真理生命。人生至此，何止可與日月爭光，與天地同老，還可以“進趣菩提”，證同于佛。誰說人生是沒有意義、沒有價值的呢？所以，佛教對宇宙人生的看法，表面似屬悲觀，實則是樂觀而又積極之至。
2.多欲爲苦
第二覺知，多欲爲苦；生死疲勞，從貪欲起。少欲無爲；身心自在。
欲是欲望，欲望雖然可以刺激智慧，創造文明；但同時又製造更多的苦惱，可能毀滅文明。人世間的一切憂悲苦惱，大多數導源于人的貪欲，故欲是苦因。可惜世人不察：“舉世熙熙，皆爲利來；舉世攘攘，皆爲利住。”在利害誘惑下，人心無法滿足；在利害沖突中，人與人之間，無法協調。荀子說：“人不能無欲，欲而不得必爭，爭必亂。”今日世界，戰火彌漫，哀鴻遍野，皆導源于人心的貪婪。孟子說：“王曰：何以利吾國？大夫曰：何以利吾家？士庶民曰：何以利吾身？上下交征利，而國危矣。”由是可知，“多欲”實是戰爭之導火線，亦是人類苦惱的根源。
圓覺經說：“一切衆生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪轉。”法華經言：“諸苦所因，貪欲爲本。”增一阿含經亦說：“欲生諸煩惱，欲是生死本。”西方哲學家叔本華亦說：“我的貪欲得不到滿足時，便會苦惱與悲痛；但一個欲望滿足後，第二個欲望又隨之而生。人的貪欲無窮無盡的，因此，我們永遠陷落一個貪欲苦惱失迷的深坑中。”
真的，雖然今日科學長足進步，物質極端文明，但永遠追不上人們的欲望。因爲人的欲望，並不限于物質，而是多方面的，所謂七情六欲。七情，是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。六欲：一是色欲：指男女色情的欲望。二形貌欲：指人的五官端正，容貌美妙，以及一切用具的造型。叁威儀姿態欲：例如：女子嬌豔多姿，儀態萬千；男子風度翩翩，威儀出衆等。四語言音聲欲：指美妙的音聲，或柔和悅耳的語言與音樂。五細滑欲：如希望與幼滑細嫩的肌膚接觸，或講究衣服的輕滑，以及用具的細致等。六人相欲：指男女可愛的相貌。此外，還有對外界色、聲、香、味、觸等五塵的占有欲，或貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡等五欲。總之，由于人類心中的欲望，不斷的生起，所以苦，也就一直沒有離開人生。故佛說：“多欲爲苦”。
生死，可分爲分段生死，與變易生死兩種。
分段生死，是在衆生身體方面說。是有形象、有色相，有高、矮、大、小、肥、瘦，美、醜之分、以及壽命長短的不同；無論是胎生、卵生、濕生，或化生，當生命開始謂之生，一期壽盡，生命結束謂之死，故名分段生死。
變易生死，是在衆生的識心方面說，衆生的識心，念念生滅，前念滅，後念生，前後變易無常，因名變易生死。
又分段生死，是衆生所作的有漏業，而招感的果報體，指六道衆生的色身。變易生死，是叁乘聖人所作的無漏業，能改變分段之身，成爲不可思議的勝妙身。但識心仍然生滅不停，故名變易生死。
六道衆生因爲貪戀五欲，作諸惡業，所以身心，常被這兩種生死纏繞，此死彼生，彼死此生，如見楞嚴經說：“生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息”所以佛說：“生死疲勞，從貪欲起。”
過去有一對夫婦，勤苦經營，略有積蓄，可惜年老無子，心中十分苦惱。一天，有一比丘到他們家乞食，求子心切的夫婦，供養比丘後，雙雙跪在地上，請求比丘開示，要怎樣才能求得子嗣。誰知此比丘出家未久，既不懂佛法，也沒有醫學常識，真的無法解答…
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