..續本文上一頁他們的問題。想了很久，不覺感歎出聲“真難呀”！
豈料跪在地上的夫婦倆，覺得法師所講的真有道理，十多年了，求一個兒子都沒有，真的“很難呀”！所以連連叩頭，請法師繼續開示。比丘見他們如此虔誠請求開示，而自己一點佛法都不懂，心裏非常難過，不覺脫口而出“苦呀”！
可是夫婦倆卻覺得法師講得很對，回想自己的一生，都在苦難中度過，幼年的貧苦，少年的坎坷，壯年的奔波勞碌，而今，而今又老來無依，不禁悲從中來，痛哭流涕，泣不成聲。比丘看見他們這樣傷心，手足無措，心中一急，叁十六著，走爲上著，起身便跑。
俯伏在地上的夫婦倆哭了很久，不再聽聞法師的開示，擡頭一看，那裏還有法師的影子！他們想，一定是活佛出世，指點迷津，令他們知道人生是苦，即此一念誠信之心，己斷見惑，即證初果。自此，放棄世間一切欲望的追求，志切修行，終于解脫生死。由是證明，能夠覺知“多欲爲苦”，然後可以“少欲無爲”，而得身心自在。
佛陀早在二千多年前，就教導弟子們，第二點應該覺悟知道的，是“多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起”。欲想擺脫苦惱，超越輪回，必須克製貪心，截斷欲望，清心寡欲，不爲物累，不爲欲縛，使自己心不爲境所轉，身不爲形所役；而于“身心自在”的狀況下，精進辦道，然後可粉碎名利枷鎖，跳出欲海狂瀾；甚至斷煩惱，了生死，回複真我的本來面目，究竟離苦得樂！
3.心無厭足
第叁覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡：菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
心無厭足，自古皆然，于今尤甚。古人說：“終日忙忙只爲饑，才得飽來又思衣；衣食兩樣皆具足，房中又少美貌妻。娶得嬌妻並美妾，出門無轎少馬騎；驢馬成群轎己備，田地不多心裏虛。買得良田千萬頃，家裏無官被人欺；七品八品猶嫌小，叁品四品仍嫌低。一品當朝爲宰相，又想君王作一時；心滿意足爲天子，又想神仙無死期。”這就是形容人心無厭足，得隴望蜀，欲壑難填。人在一連串的欲望驅使下，終日汲汲于富貴，戚戚于貧賤；甚至唯達目的，不擇手段，不惜出賣高貴的人格，喪失聖潔的靈魂，而將美好的人生，推落生死苦海，換取物質暫時的占有。結果：金錢是越積越多了，權勢也越來越大；可借，卻同時“增長”了無邊的“罪惡”。
從前有兩個很要好的朋友，相約共往郊遊，經過一座城隍廟，在旁邊發現一塊金磚，照理，應該有福共享，平均分配。可是基于人“心無厭足，唯得多求”的貪欲，彼此都動腦筋，欲占爲己有。
甲對乙說：“一定是城隍爺給我們發財的機會，我應該到城裏買些酒肉來拜祭城隍爺。”于是自告奮勇的往城裏跑。原來他計劃買些毒藥，放在酒肉中，毒死對方，以便獨占這塊黃金。
而乙也在城隍廟中，找出一把斧頭，想找機會殺害對方，獨占黃金。當某甲從城中回來，正在跪拜時，某乙在他後面，一斧砍下，頭腦破裂，倒地不起。某乙拿起了黃金便跑，可是卻給酒肉誘惑，停留下來飲酒食肉，好不高興！可惜還未祭飽髒腑，忽覺天旋地轉，中毒身亡。後來，一群鳥鴉飛過上空，看見滿地食物，也來啄食，而被毒死。這就是“人爲財死，鳥爲食亡。”兩句成語的來源。
佛經裏也有這麼的一個故事：有一天，阿難跟隨佛在外面散步。忽然，佛在一棵樹下停下來，皺著眉頭說：“阿難：毒蛇呀！”阿難依著佛所指的方向看去，回答說：“是的，佛陀！弟子已經看見毒蛇了。”剛巧這時，有個工人跟在佛的後面，聽到佛和阿難的話，被好奇心所驅使，拿了鋤頭便掘。啊！那有毒蛇的影子？有的，只是金光燦爍的黃金珠寶。霎時間，這個工人，竟然變爲大富豪，高興極了。豈料因此，竟然招來牢獄之災。因爲鄰居妒忌他的暴富，向國王告密，被控告盜竊國寶的罪狀。至此，他才明白，佛之所以看見黃金，而對阿難說是毒蛇的原因，可是悔之已晚。
西方哲學家約翰說：“黃金可以換到天堂嗎？黃金能夠免去臨終的時刻嗎？友誼的快樂是發賣的嗎？不會的。何況，金錢是一個無底的海，廉恥、天良、真理，都會沈溺在這裏面。”真的，黃金對于人之靈魂，較之任何毒藥更甚，而且在這惡濁的世界裹，殺人更多。何況金錢，並非萬能，世界上最有錢的人，未必一定幸福、快樂。反之，因爲“多求利故，苦惱亦多”(見佛遺教經)。
因爲有錢的人，縱然擁有大廈千棟，但夜眠不過幾尺；即使占有良田萬頃，亦不過日食叁餐。可是，爲了保護財産，免遭損失，爲了發展産業，謀求日益增值；終日忙忙碌碌，費心勞形，食少憂多，已經苦惱不堪；若然再因人事困擾，或因經濟不景，生意倒閉，面臨破産，更是寢食難安。何況世間財物，五家所共有，一場水災、火災、或地震，固然能令人于一夜之間，變成窮漢；而盜賊的光顧，孩兒的不肖，或國家的政變，隨時都有可能令人傾家蕩産，怎不教人擔心？是以佛教弟子，少欲知足，“心則坦然。無所憂畏。”既然心無憂慮，無所畏懼，自然無有挂礙，無有恐怖，而能遠離一切顛倒夢想，安樂自在。
佛遺教經言：“知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。”又說：“知足者，雖貧而富；不知足者，雖富而貧。”由此可知，人之貧富，非基于個人擁有財物的多少，而是在乎個人心意的滿足與否。心滿意足的人，擁有的不是金錢與財富，而是精神之文明和智慧的開拓。故佛要弟子們，覺知“心無厭足，唯得多求，”必然“增長罪惡”：應該消極于物質的爭取，寡欲知足；積極于精神的擴展，惟慧是業。
唯慧是業，即是發展智慧的事業，亦即是自覺覺他的事業。本來，每個衆生，原具覺性，但可惜自從迷真逐妄以來，這覺性竟然被虛僞的錯覺所蒙蔽，致使覺性，黯然無光；失卻其原始覺察的本能，代之而起的，便是限于時間與空間的虛妄意識。
愚蠢的人生，竟然執此錯覺的意識爲真理、爲自我。因此，人永遠處在一連串的錯覺中生存，被錯覺所欺騙；錯覺使人迷戀固執宇宙不實之事物爲真有，錯覺使人産生種種非理的要求。錯覺使人爲了滿足一己的私欲而放棄公理、鄙視正義、遠離仁愛、鼓舞仇恨、豎立敵對、甚至策動戰爭，破壞和平。
還有，錯覺可以使我們狂笑，使我們痛苦；使我們悲哀，也使我們快樂；使我們興奮，也使我們消沈；使我們建設，也使我們毀壞。總之，在一連串的錯覺中，使純真、純善、純美的人生，插進許多可歌可泣的奇迹，以及很多悲歡離合，驚險曲折的鏡頭。同時，也使純善純美的世界，出現許多觸目驚心的情景，與慘無天日的災難。最悲慘的是有人以自己錯覺的偏見，強爲天下人定出是非、善惡、毀譽、榮辱、大小、短長；而天下人也就在這偏見的假定與指揮下，矯揉造作，營營逐逐。于是，天下人的智慧，就這樣一代一代的被遺失、被抛棄；天下人的覺性，也就一代一代的被犧牲、被蹂躏。
“唯慧是業”的菩薩，是深知道要搶救天下人，首先就要糾正人生的錯覺，把人類由錯覺所形成的偏見、邪見、成見，一掃而空，使其內在的覺性得以擡頭。然而，糾正人類錯覺唯一的利器，就是智慧！也唯有智慧，才能明察秋毫，洞悉虛僞，了解真理，認識日常生活中的一切事物，知道去做那些最值得做的事情。
所以，菩薩們憂道不憂貧，而能“常念知足，安貧守道”，努力開拓人類智慧的領域，積極展開先知覺後知，先覺覺後覺的工作；去爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。令所有人都知道“心無厭足，惟得多求，增長罪惡”；令所有人都能夠“常念知足”，克製情欲，重新拾回本具的覺性；令所有人，都在覺性的智光照耀中，共同“安貧樂道”，共同開展智慧的事業，共同趣向佛果的菩提覺道。
4.懈怠墮落
第四覺知：懈怠墮落；常行精進。破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
懈怠，是人類的天性，是衆生的通病，亦是令人墮落的主要因素。佛說：“在家懈怠，失于爲利；出家懈怠，喪于法室。”又說：“懈怠爲一切惡法之本。”據此可知，佛非教在家弟子，不知進取，不事生産，不要賺錢；而是要如法求財，用于布施。所謂如法求財，即是不偷他人財物，不強奪巧取他人的東西，不抵賴債務，不假公濟私，不貪汙作弊，不欺騙奸詐，不非法經營，不走私漏稅，不經營屠場、睹館、酒樓、舞廳，不販賣刀槍、釣具、淫具、凶器，應該從事有益于社會群衆的正當行業。
所取得的利潤，應分爲五分：一份供給家庭日常所需的開支，一份供養叁寶與救濟貧窮，一份留作子女教育費與醫藥費，一份用作擴充營業，一份留作不時之需。
至于出家的要佛弟子，更要常行精進，修心聖道，以對治懈怠。特別是欲想“破煩惱惡，摧伏四魔，”達到“出陰界獄”的修行人，非“常行精進”不可。
常行，揀非一暴十寒，沒有恒心的精進；也不是對于可意的吃喝玩樂，常行精進；而是要時刻提高警覺，覺察于自己的身心，已生之惡，令其速斷，如除毒蛇；未生之惡，必須阻止，令其不生，如防瘟疫。對于已生之善，令其增長，如灌甘露；未生之善，令其速生，如種嘉苗。如是勤于止惡行善，勤于改往修來，始可以克製心中的煩惱，拯救自性的沈淪。
人，雖然有時會樂極生悲，有時也會苦盡甘來；但人生的際遇，總是可樂者常少，可悲者常多。尤其是進入變幻莫測的世紀，我們面對著的是複雜淩亂的社會，人生的煩惱也特別多。芸芸衆生，誰無煩惱？人有人的煩惱，家有家的煩惱，國有國的煩惱。總之，煩惱像電子之散播虛空，像微塵之籠罩大地。誰都不能逃避煩惱的感染與折磨。
然而煩惱究竟是甚麼呢？煩惱，是衆生心靈的毛病，也是危害衆生法身慧命的毒素，是毀滅人格的腐蝕劑；能惱亂人的身心，令人心煩意亂，無法安樂與甯靜。唯識宗將煩惱分爲根本煩惱，與枝末煩惱兩大類。
根本煩惱，是指貪、嗔…
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