..续本文上一页他们的问题。想了很久，不觉感叹出声“真难呀”！
岂料跪在地上的夫妇俩，觉得法师所讲的真有道理，十多年了，求一个儿子都没有，真的“很难呀”！所以连连叩头，请法师继续开示。比丘见他们如此虔诚请求开示，而自己一点佛法都不懂，心里非常难过，不觉脱口而出“苦呀”！
可是夫妇俩却觉得法师讲得很对，回想自己的一生，都在苦难中度过，幼年的贫苦，少年的坎坷，壮年的奔波劳碌，而今，而今又老来无依，不禁悲从中来，痛哭流涕，泣不成声。比丘看见他们这样伤心，手足无措，心中一急，三十六著，走为上著，起身便跑。
俯伏在地上的夫妇俩哭了很久，不再听闻法师的开示，抬头一看，那里还有法师的影子！他们想，一定是活佛出世，指点迷津，令他们知道人生是苦，即此一念诚信之心，己断见惑，即证初果。自此，放弃世间一切欲望的追求，志切修行，终于解脱生死。由是证明，能够觉知“多欲为苦”，然后可以“少欲无为”，而得身心自在。
佛陀早在二千多年前，就教导弟子们，第二点应该觉悟知道的，是“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起”。欲想摆脱苦恼，超越轮回，必须克制贪心，截断欲望，清心寡欲，不为物累，不为欲缚，使自己心不为境所转，身不为形所役；而于“身心自在”的状况下，精进办道，然后可粉碎名利枷锁，跳出欲海狂澜；甚至断烦恼，了生死，回复真我的本来面目，究竟离苦得乐！
3.心无厌足
第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶：菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
心无厌足，自古皆然，于今尤甚。古人说：“终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；衣食两样皆具足，房中又少美貌妻。娶得娇妻并美妾，出门无轿少马骑；驴马成群轿己备，田地不多心里虚。买得良田千万顷，家里无官被人欺；七品八品犹嫌小，三品四品仍嫌低。一品当朝为宰相，又想君王作一时；心满意足为天子，又想神仙无死期。”这就是形容人心无厌足，得陇望蜀，欲壑难填。人在一连串的欲望驱使下，终日汲汲于富贵，戚戚于贫贱；甚至唯达目的，不择手段，不惜出卖高贵的人格，丧失圣洁的灵魂，而将美好的人生，推落生死苦海，换取物质暂时的占有。结果：金钱是越积越多了，权势也越来越大；可借，却同时“增长”了无边的“罪恶”。
从前有两个很要好的朋友，相约共往郊游，经过一座城隍庙，在旁边发现一块金砖，照理，应该有福共享，平均分配。可是基于人“心无厌足，唯得多求”的贪欲，彼此都动脑筋，欲占为己有。
甲对乙说：“一定是城隍爷给我们发财的机会，我应该到城里买些酒肉来拜祭城隍爷。”于是自告奋勇的往城里跑。原来他计划买些毒药，放在酒肉中，毒死对方，以便独占这块黄金。
而乙也在城隍庙中，找出一把斧头，想找机会杀害对方，独占黄金。当某甲从城中回来，正在跪拜时，某乙在他后面，一斧砍下，头脑破裂，倒地不起。某乙拿起了黄金便跑，可是却给酒肉诱惑，停留下来饮酒食肉，好不高兴！可惜还未祭饱脏腑，忽觉天旋地转，中毒身亡。后来，一群鸟鸦飞过上空，看见满地食物，也来啄食，而被毒死。这就是“人为财死，鸟为食亡。”两句成语的来源。
佛经里也有这么的一个故事：有一天，阿难跟随佛在外面散步。忽然，佛在一棵树下停下来，皱著眉头说：“阿难：毒蛇呀！”阿难依著佛所指的方向看去，回答说：“是的，佛陀！弟子已经看见毒蛇了。”刚巧这时，有个工人跟在佛的后面，听到佛和阿难的话，被好奇心所驱使，拿了锄头便掘。啊！那有毒蛇的影子？有的，只是金光灿烁的黄金珠宝。霎时间，这个工人，竟然变为大富豪，高兴极了。岂料因此，竟然招来牢狱之灾。因为邻居妒忌他的暴富，向国王告密，被控告盗窃国宝的罪状。至此，他才明白，佛之所以看见黄金，而对阿难说是毒蛇的原因，可是悔之已晚。
西方哲学家约翰说：“黄金可以换到天堂吗？黄金能够免去临终的时刻吗？友谊的快乐是发卖的吗？不会的。何况，金钱是一个无底的海，廉耻、天良、真理，都会沉溺在这里面。”真的，黄金对于人之灵魂，较之任何毒药更甚，而且在这恶浊的世界裹，杀人更多。何况金钱，并非万能，世界上最有钱的人，未必一定幸福、快乐。反之，因为“多求利故，苦恼亦多”(见佛遗教经)。
因为有钱的人，纵然拥有大厦千栋，但夜眠不过几尺；即使占有良田万顷，亦不过日食三餐。可是，为了保护财产，免遭损失，为了发展产业，谋求日益增值；终日忙忙碌碌，费心劳形，食少忧多，已经苦恼不堪；若然再因人事困扰，或因经济不景，生意倒闭，面临破产，更是寝食难安。何况世间财物，五家所共有，一场水灾、火灾、或地震，固然能令人于一夜之间，变成穷汉；而盗贼的光顾，孩儿的不肖，或国家的政变，随时都有可能令人倾家荡产，怎不教人担心？是以佛教弟子，少欲知足，“心则坦然。无所忧畏。”既然心无忧虑，无所畏惧，自然无有挂碍，无有恐怖，而能远离一切颠倒梦想，安乐自在。
佛遗教经言：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”又说：“知足者，虽贫而富；不知足者，虽富而贫。”由此可知，人之贫富，非基于个人拥有财物的多少，而是在乎个人心意的满足与否。心满意足的人，拥有的不是金钱与财富，而是精神之文明和智慧的开拓。故佛要弟子们，觉知“心无厌足，唯得多求，”必然“增长罪恶”：应该消极于物质的争取，寡欲知足；积极于精神的扩展，惟慧是业。
唯慧是业，即是发展智慧的事业，亦即是自觉觉他的事业。本来，每个众生，原具觉性，但可惜自从迷真逐妄以来，这觉性竟然被虚伪的错觉所蒙蔽，致使觉性，黯然无光；失却其原始觉察的本能，代之而起的，便是限于时间与空间的虚妄意识。
愚蠢的人生，竟然执此错觉的意识为真理、为自我。因此，人永远处在一连串的错觉中生存，被错觉所欺骗；错觉使人迷恋固执宇宙不实之事物为真有，错觉使人产生种种非理的要求。错觉使人为了满足一己的私欲而放弃公理、鄙视正义、远离仁爱、鼓舞仇恨、竖立敌对、甚至策动战争，破坏和平。
还有，错觉可以使我们狂笑，使我们痛苦；使我们悲哀，也使我们快乐；使我们兴奋，也使我们消沉；使我们建设，也使我们毁坏。总之，在一连串的错觉中，使纯真、纯善、纯美的人生，插进许多可歌可泣的奇迹，以及很多悲欢离合，惊险曲折的镜头。同时，也使纯善纯美的世界，出现许多触目惊心的情景，与惨无天日的灾难。最悲惨的是有人以自己错觉的偏见，强为天下人定出是非、善恶、毁誉、荣辱、大小、短长；而天下人也就在这偏见的假定与指挥下，矫揉造作，营营逐逐。于是，天下人的智慧，就这样一代一代的被遗失、被抛弃；天下人的觉性，也就一代一代的被牺牲、被蹂躏。
“唯慧是业”的菩萨，是深知道要抢救天下人，首先就要纠正人生的错觉，把人类由错觉所形成的偏见、邪见、成见，一扫而空，使其内在的觉性得以抬头。然而，纠正人类错觉唯一的利器，就是智慧！也唯有智慧，才能明察秋毫，洞悉虚伪，了解真理，认识日常生活中的一切事物，知道去做那些最值得做的事情。
所以，菩萨们忧道不忧贫，而能“常念知足，安贫守道”，努力开拓人类智慧的领域，积极展开先知觉后知，先觉觉后觉的工作；去为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。令所有人都知道“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”；令所有人都能够“常念知足”，克制情欲，重新拾回本具的觉性；令所有人，都在觉性的智光照耀中，共同“安贫乐道”，共同开展智慧的事业，共同趣向佛果的菩提觉道。
4.懈怠堕落
第四觉知：懈怠堕落；常行精进。破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
懈怠，是人类的天性，是众生的通病，亦是令人堕落的主要因素。佛说：“在家懈怠，失于为利；出家懈怠，丧于法室。”又说：“懈怠为一切恶法之本。”据此可知，佛非教在家弟子，不知进取，不事生产，不要赚钱；而是要如法求财，用于布施。所谓如法求财，即是不偷他人财物，不强夺巧取他人的东西，不抵赖债务，不假公济私，不贪污作弊，不欺骗奸诈，不非法经营，不走私漏税，不经营屠场、睹馆、酒楼、舞厅，不贩卖刀枪、钓具、淫具、凶器，应该从事有益于社会群众的正当行业。
所取得的利润，应分为五分：一份供给家庭日常所需的开支，一份供养三宝与救济贫穷，一份留作子女教育费与医药费，一份用作扩充营业，一份留作不时之需。
至于出家的要佛弟子，更要常行精进，修心圣道，以对治懈怠。特别是欲想“破烦恼恶，摧伏四魔，”达到“出阴界狱”的修行人，非“常行精进”不可。
常行，拣非一暴十寒，没有恒心的精进；也不是对于可意的吃喝玩乐，常行精进；而是要时刻提高警觉，觉察于自己的身心，已生之恶，令其速断，如除毒蛇；未生之恶，必须阻止，令其不生，如防瘟疫。对于已生之善，令其增长，如灌甘露；未生之善，令其速生，如种嘉苗。如是勤于止恶行善，勤于改往修来，始可以克制心中的烦恼，拯救自性的沉沦。
人，虽然有时会乐极生悲，有时也会苦尽甘来；但人生的际遇，总是可乐者常少，可悲者常多。尤其是进入变幻莫测的世纪，我们面对著的是复杂凌乱的社会，人生的烦恼也特别多。芸芸众生，谁无烦恼？人有人的烦恼，家有家的烦恼，国有国的烦恼。总之，烦恼像电子之散播虚空，像微尘之笼罩大地。谁都不能逃避烦恼的感染与折磨。
然而烦恼究竟是甚么呢？烦恼，是众生心灵的毛病，也是危害众生法身慧命的毒素，是毁灭人格的腐蚀剂；能恼乱人的身心，令人心烦意乱，无法安乐与宁静。唯识宗将烦恼分为根本烦恼，与枝末烦恼两大类。
根本烦恼，是指贪、嗔…
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