..續本文上一頁佛陀已經完全滅除憂傷，因此不會感到失望；那只是你的想象而已。佛陀完全了解一切衆生的境界，他只幫助衆生完成他們自己的波羅蜜而已。

　　 佛陀教導達到寂滅的方法，因爲達到滅苦的境界非常重要。正如一切糞便都是可厭的，同樣地，一切生命都是可厭的，所以佛陀不稱贊任何生命。

　　 當衆生達到生死輪回的盡頭(亦即達到涅槃)之後，一切都是相同的，不再有彼此之間的差異，因爲涅槃是一切有爲法(行法)的止息。那時沒有佛陀，也沒有弟子。

　　問27：在進入滅盡定之前必須先立定四項決心。如果禅修者忘了立定第一項決心(何時將出定)，那麼他是否會死在滅盡定當中，或者他仍然能夠出定？

　　答27：在進入滅盡定之前，這些聖者們會經常思惟自己的壽命，這是他們的本性。若無正念，他們什麼也不能做。

　　 假設他們的壽命將在七天內結束，那麼他們會下定決心在七天之內(壽命結束之前)從滅盡定出來，不會在滅盡定當中死亡。滅盡定是所有名法與心生色法的停止；而死亡心是最後一個有分心，是執行死亡的心。滅盡定和死亡心不能同時發生。

　　問28：目犍連尊者過去生造了什麼樣的惡業，導致他必須遭受那麼多世悲慘的果報？

　　答28：在過去某一生中，他曾經爲了妻子的緣故，企圖殺害自己的雙親。在那一次，他將雙親打得幾乎死去，但結果雙親未死。

　　 就在那次事件當中，有許多不善思生起。一秒鍾裏有幾萬億個不善思産生。假設他以一小時的時間企圖殺害雙親，那麼就有數不盡的不善思生起。每一個不善思能産生一個惡報。于是這許多強而有力的不善思相續地産生地獄中的惡報，所以他有很長的一段時間在地獄中受苦。

　　 受過地獄的惡報之後，剩余較弱的不善思相續地在人道中結成惡報，所以他受到許多世痛苦的果報。

　　問29：禅修者能否在四禅八定的某一定之中或之外與天神或梵天溝通？

　　答29：不能。如果想與他們溝通，你必須具備如意通(神變通)。

　　問30：純觀行者以生滅隨觀智慧觀察到未來多少世呢？

　　答30：在生滅隨觀智的階段，佛陀教導兩種透視緣起的方法。我想舉出其中的一部份作爲例子來說明： ：因爲無明生起，所以色生起。：因爲愛生起，所以色生起。：因爲業力生起，所以色生起；接著你應透視那些色的生起階段。然後是”：因爲食物生起，所以色生起。總共是五種生起智[4](

　　 然後，佛陀教導五種息滅智[5：因爲無明息滅，所以色息滅；因爲愛息滅，所以色息滅；因爲業力息滅，所以色息滅；因爲食物息滅，所以色息滅，這些是變易之相。

　　 這種息滅不是暫時的息滅，而是完全的息滅。完全的息滅何時才發生呢？因與果的完全息滅分別在悟阿羅漢道與般涅槃時業生。

　　 如果禅修者確定將在今世證悟阿羅漢道，那麼他的未來只到今世而已。如果他將在未來的某一世證悟阿羅漢道，那麼他必須一直辨識到那一世爲止。他必須辨識到：因爲無明、愛、取、行、業力這五種因完全息滅，所以五蘊也將完全息滅。這五種因將在他證悟阿羅漢道時完全息滅；至于果報五蘊則將在他入般涅槃時完全息滅。這兩種息滅是完全的息滅，我們稱之爲無生之滅，即不會再生起的息滅。

　　 禅修者應透視到這兩種息滅，因此純觀行者必須辨識未來的名色，一直到這個階段。

　　問31：禅修者必須辨識未來世直到證悟阿羅漢道與般涅槃之時。在這中間的未來世裏，他的修行情況是已經確定的還是仍然會改變的呢？

　　答31：《阿毗達摩》有七部書，其中一部名爲《雙論》。在該論中佛陀說到有兩種最後有者，即：到了最後一生的人。其中一種是真正的最後有者，另一種不是真正的最後有者。

　　 所謂真正的最後有者乃是確定已證悟阿羅漢果的人，如：舍利弗尊者、目犍連尊者等。他們確實已經在當生證悟阿羅漢，不會再改變。而另一種最後有者是會再改變的，例如：有名的阿阇世王。他是頻婆娑羅王的兒子，有足夠的波羅蜜，能在聽聞《沙門果經》之後證悟須陀洹道果。然而，因爲他殺害了父親，造下了極重的惡業，使到他無法證悟須陀洹道果。這種人稱爲不是真正的最後有者。

　　 所以，對于某些禅修者而言，他們確定將在未來某一世證悟阿羅漢果。但是對于某些禅修者而言則不一定，情況還可能會改變。

　　 我們現在需要辨識未來的情況。爲什麼呢？乃是爲了厭離未來世的名色，這是厭離隨觀智)。如果這種觀智成熟，禅修者能在今生證悟阿羅漢道果。如果這種觀智尚未成熟，他可能在未來某一生才證悟阿羅漢道果，那麼情況也許還會改變，就像阿阇世王的例子。

　　問32：既然世俗谛以概念法爲基礎而建立，那麼它是否也是一種邪見？

　　答32：我們稱這種見解爲世間通稱我論，有時也稱爲薩迦耶見(身見)。這種我論是微弱的，但是卻很有影響力。爲什麼呢？因爲如果不能除去這種見解，則無法見到究竟名色，即無法獲得名色分別智，而且也不能了解名色的因緣，即不能獲得緣攝受智。

　　 名色分別智與緣攝受智是觀禅的基礎觀智，是觀禅的開始階段。若開始的階段都還無法修行成功，則無法修行真正的觀禅；不修行觀禅則無法證悟涅槃，無法脫離四惡道，無法脫離叁十一界。因此我們必須去除薩迦耶見。

　　 但是，有時爲了製定戒律或講解止禅法門，佛陀也教導世俗谛。當佛陀教導戒律時，他必須使用世俗谛，他不可能如此教導：「你不應殺害名色。」他必須教導說：「你不應殺害其他衆生。」他不會教導說：「你應當恭敬名色。」而會教導說：「你應當恭敬父母親。」。他不會說：「名色，請到這裏來。」而會說：「比丘，請到這裏來。」

　　 再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必須專注于這些世俗谛。若有系統地專注于安般似相，你將能達到第四禅。但是，若以究竟名色作爲止禅對象，則你無法達到禅那。因此有時爲了講解止禅法門，佛陀也教導世俗谛。

　　 有時佛陀爲了保護世間而教導世俗谛。根據《阿毗達摩》，如果分析佛陀、父親、母親、兒子、女兒，我們只見到名色而已。一切都是名色，這是究竟谛(勝義谛；真谛)。但是如果不能分辨：「這是父親」、「這是母親」、「這是女兒」、「這是兒子」……那麼將有許多問題産生，人們會互相做出錯誤的行爲來。若他們那樣做，則會造許多惡業。佛陀對一切衆生有無限的慈悲，因此爲了保護世間的緣故，有時佛陀也教導世俗谛。

　　 單靠世俗谛不能證悟涅槃；如果想證悟涅槃，你還必須了知究竟谛。你應透視究竟名色及它們的因緣，然後透視究竟名色及其因緣無常、苦、無我的本質，這樣的觀智才能使禅修者證悟涅槃。所以佛陀教導究竟谛與世俗谛兩者。

《帕奧禅師佛學問答》全文閱讀結束。