..續本文上一頁。凡夫顛倒，執一切法爲有爲無，爲生爲滅，爲斷爲常；然諸法實體，超過有無、生滅、斷常諸邊。說之爲有，法體不隨之而有；說之爲無，法體不隨之而無。說之爲生，法體不隨之而生；說之爲滅，法體不隨之而滅。說之爲斷，法體不隨之而斷；說之爲常，法體不隨之而常。法體本空，不隨諸相而如諸相。何以故？諸法當體即是真如，諸法當體即是法界，舉一色香無非中道。一攝一切，一切入一，圓融無礙，不可思議！說無可說，聽無可聽，無說無示是名真說，無聽無聞是名真聽。如指標月，因指以見月，月在指外；依言顯如，因言以會如，如非言中。是真法者，不執語言文字，由言說而達無言也。
淨名居士，上求佛道以自利，下濟含識以利他。對于聲聞弟子，殷勤呵斥，對于正遍覺者，推崇敬重。因菩薩所求之果是佛果，故于佛自然崇重。倘不敬奉于佛，則菩薩所修之因謬，而菩提之果亦終莫得。如航大海，失其羅針，故菩薩時時念佛也。
心垢故衆生垢，心淨故衆生淨。衆生本空，因心而有。心不在內外中間，無有一物可名心；心非見聞覺知所及而心亦非無。然則國土、衆生垢淨因心而有，曷從施設？觀一切法，即平等無分別真如；一切衆生心相本來如此，無有垢淨。凡所有相，生滅不住，刹那刹那，不斷如流水。
佛法化導世間，非要人人離俗出家，何執于形體；乃是化導各各不無之菩提心耳。如富翁子，室有寶藏而不知，□竮辛苦，求營于外；若遇善士，指點室內固有家珍，便是富人。衆生亦然。埋沒己靈，馳騁六道，雖知苦修行，不明苦之所因；倘一遇佛，直指人心本來是佛，發菩提心，在家、出家均無不可。若能出生死煩惱之家，是名真修行者，何喋喋于形服欤？
佛身廣大如虛空，平等遍法界。因衆智淺惑深，不能見佛法身。以大悲願力，幻出丈六金身，化導有緣。衆生有老病死之苦，故佛亦隨衆生之機，假現病相。使一切衆生，了知五濁惡世不堪久住；佛身清淨，尚不免有病，況衆生不淨之軀乎！于是發精進心，求出離想。乃吾佛之方便，亦吾佛之大悲也。庸俗之流，豈足以語此！
五 菩薩品記
道場者何？即衆生心是也。心即是道場，凡從心所發之行，無非六度梵行。乃至舉足下足，揚眉軒目，穿衣吃飯，迎賓接客，無一而非佛事，無一而離道場。凡夫衆生不知道場在心，反于道場中迷惑顛倒，造業作惡，往來六道，受苦無量，良可悲也！今因淨名開發衆生本有之道場，無論作何事，皆是修菩薩生，爲成佛因。
六 問疾品記
維摩诘爲諸大菩薩之代表。直心正念真如，親證平等實相；見得一切衆生心源，具足恒沙煩惱，無量功德。故起方便教化，使一切衆生，除心源上之煩惱，顯心源上之功德。然其爲模範與標准者，須依已除已顯之佛。起廣大心，證如實相，則能依佛功德爲功德也。
文殊師利，此雲妙吉祥。妙，乃諸法之實際，絕離名字言說思量分別。言思所及，只在諸法粗相形式上；而無相無形式之諸法實相，一一皆不可思議。此不可思議諸法實相之體，非根本無分別妙智莫能證。以妙智爲前導，修一切自利利他之行，無不吉祥。以不思議無分別妙智，證不思議無分別妙境；由不思議無分別妙境，發不思議無分別妙智。以不思議無分別妙智，導不思議無分別妙行；因不思議無分別妙行，成不思議無分別妙德；智德圓滿，得不思議無分別妙果，故曰妙吉祥。
佛與衆生皆人也。佛是康健矯強之人，衆生是病弱羸瘦之人。文殊師利是釋迦之代表，故淨智無病。維摩是衆生之代表，故示相有疾。以佛性論，文殊、維摩平等平等；衆生與佛亦複如是。代表佛之文殊，具妙智德；代表衆生之維摩，植衆善本。衆生恒沙煩惱無邊功德總在心源，煩惱未淨，故維摩現身有病；功德本具，故維摩運大神通。文殊以佛智加被衆生，使其煩惱頓空，功德頓發；故維摩初示有疾，及文殊入室，而病不愈而愈。如衆生因佛智引發，恒沙煩惱若日照霜雪，自消滅于無形也。
世間衆生，何故而有病事發生？察其原因，究是何物？竟何所在？倘原因無物，亦無處所，則其病之體性，本來空幻；能如實觀察，即爲大智慧者。以故有文殊妙智之光，自然消滅衆生之幻病也。
吾人看經，即是看病源發生之根本理由。凡世界一切煩惱苦痛之事，能明白佛經中之意義，盡可自醫。如觀己病因身而有，然有身即有病，雲何有時無病？當知有病者由四大不調和。考其不調和之所以然，則之四大體性本不調和，堅、濕、暖、動，升降各別。再進一步，此法界中何以有四大不調和？由吾人心中有是非、愛憎之發動力。故顯四大不調和之現象，即有一種病之事實發生。然吾人之心何以不調？如經中說：因癡愛故，不了諸法本空，于是有我有人，是非愛憎，不調心象起焉。所謂問疾者：問、即研究義。疾、即事實。因有此一回事實，故有此一回研究。主問賓答，賓問主答，重重深入，忽于根本上得其解脫。維摩之疾，體性本空，因文殊之問而顯其空空。一解脫故，無法不解脫，所謂了其一而萬事畢也。
文殊代表如來，維摩代表衆生。衆生沈沒于煩惱之窟，維摩以大悲之力，和光同塵，現身有疾，悲念于佛。佛身充滿于虛空，而恒處此菩提座，隨緣赴感，靡不周顯于衆生前。故維摩悲，佛即慈應，饬文殊往；文殊即代表佛之慈心。以不思議妙智妙德，應維摩代表衆生悲仰之誠，大智應大悲；故得悲智不二，感應道交。
維摩室空之相，乃示衆生真心之本相，法爾如是。文殊入室，乃證到衆生心佛不二本來之實相。經言既入其室見其室空者，由清淨法界等流妙智，如實而證諸法本空也。無諸所有者，緣生假有而非有也。獨寢一床者，真空不空，妙有非有，會契中道也。然而一切衆生，各各有個獨寢一床之維摩诘，放光動地，雨花彌天，本來之實相，豈獨文殊眼中所見一維摩乎！但以妄見執著，莫之能證！發動維摩、文殊之悲智，維摩之所示，即文殊之所見；心佛衆生，本無差別也。
來無來相，見無見相，智悲、悲智，如如平等。文殊不僅所見室空，而維摩亦空，乃至能見之文殊亦空；大地衆生，畢竟空無所有。故雲：“不來相而來，不見相而見”。凡夫未空人我彼此之分別，則來有來相，去有去相。于本無來去之靈明覺性，莫之能返。維摩大士如實相談無往來相，無能所見，理智不二，稱法界性。文殊承義推演，謂已來則更不來。衆生妄執來有來相，則不得更來；文殊證來無來相，亦安有來？有來相，無來相，二俱不可得來。來既如是，去亦複然。若來若去，徒有假名。
所以者何？來者無所從來，故無來相可得；去無所至，故無去相可得。見來見去皆從緣起，緣起性空，來去無迹。衆生有我相、人相，有依住處，故見來有所從，去有所至。有來去相，因著人相、我相而有，若菩薩著我相、人相、來相、去相即非菩薩。何以故？菩薩觀諸法皆空，四相俱寂，所以無來去相也。
凡可見者，如電光石火，已見更不可見。諸法無常，速于電火，刹那變滅，前後不到，更無再現之理。然常人于曾見物而後更見者，究其實則一幌便過；今所重見者，乃枨觸前塵之影子，重現此影子而已。何以故？宇宙萬物，刹那頓生，刹那頓滅。真見相者，無有所見。正見時無有所見，生滅不停故；已見時無有所見，前刹那滅故；未見時無有所見，後際未至故。空一切相，空一切見，來無來相，宛然而來；見無見者，宛然而見！見相泯然，問答一如，開不二門，迥絕兩途。
癡愛衆生，迷理迷事。迷理執有我，迷事不知業感緣起。執有我而愛有我，昧業感而愛諸法。菩薩證真如，獲根本無分別智而空我，發後得不思議智而空法。空我空法，心行平等，故能發無緣大慈，同體大悲；任運上求下化，自利利他。然佛法慈悲與世法仁愛，有無區別耶？如孔子說：“親親而仁民、仁民而愛物”，其仁心可謂廣溥。至若耶稣之博愛，墨子之兼愛，何一非與佛法慈悲相等耶？此在一方面之觀察；若全體審求，則世法之仁愛，萬非佛法慈悲之足擬。何者？世法仁愛，根本有我、有人、有家庭、有社會、有國家、有世界之見；先由我而愛人，愛我家，我社會，我國家，我人類世界。其愛由小而漸漸發展，擴充廣大，總跳不出我之範圍。進言之、因有我故愛我身，他人乃至世界，故縱我製人乃至製世界。彼此各愛我身，互相縱製，則鬥爭以之而起。故國與國爭，社會與社會鬥，家與家爭，個人與個人鬥，全世界盡成一鬥爭之場。甚者至于自殺，無非因有我愛而起。衆善之宅，反爲萬惡之薮！溯其淵源，世法之所謂仁愛，以分別有我，不平等之心，故演出不平等之劇。雖言仁愛、行仁愛，無非是顛倒分別，妄想執著。佛法慈悲，乃根本無我、無人、無家庭、無社會、無國家、無世界之見。得無分別之智，任運流出大慈大悲，平等普遍。所以能濟我、濟人、濟家庭、濟社會、濟國家、濟世界。皆以如來滅度而滅度之，實無一衆生得滅度者；是爲佛法中菩薩慈悲之根本。豈世法仁愛可以望其項背乎！
七 不二門品記
甲、釋法門 一、法之門：法非門，依此能通之法，通于所通之門，故曰法門。略述四義：1.如依名字言句顯其中意義道理：能诠名字言句，顯所诠意義道理；意義道理所诠之法，由名字言句能诠之門而得顯，此明所诠而言法門。2.由所顯明意義道理，依之而如實修行：行由理起，理爲行依。以所依如實之理爲法，以能依如實之行爲門。此明能所依而言法門。3.依所修如實之行，引發無分別根本妙慧：依行引發正慧，慧由行引，以能引發之行爲門，所引發之慧爲法。此明能所引發而言法門。4.依般若正慧得親證真如：以能證之般若爲門，所證之真如爲法。此明能所證而言法門。二、法即門：前來重重所談，依能一邊皆門也；依所一邊皆法也。如依名字言句顯道理意義，由道理意義而發起修行，由行發智，因智證如，皆具能通所通之義。反此例而言，亦可謂由…
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