第二谛 苦之集聖谛

　　什麼是苦之起源的神聖真理呢？

　　苦之起源的神聖真理就是渴愛，它能導致再生，並且與歡娛與強烈的欲望有密切的關系，而到處去尋歡作樂。

　　叁愛

　　渴愛有叁，就是：

　　欲愛(kāma-ta

　　hā)、有愛(bhava-ta

　　hā)及無有愛(vibhava-ta

　　hā)。

　　“欲愛”是想要五種感官的享受。

　　“有愛”是想要繼續生存或永生，特別是指那些活在優秀物質世界(色界天rūpa-bhava)和無物質世界(無色界天arūpa-bhava)的高上世間裏的衆生。這與“有見的信仰”有關系，即相信個人的身體是一個實際存在但永恒不朽的自我實質。

　　“無有愛”(直譯是欲求不存在vibhava-ta

　　hā)是“消失的信仰”所造成的(vibhava-或uccheda-di

　　hi)；例如：虛幻的物質概念即死後就沒有一個真實的自我，它的信仰是在死亡之前及死亡之後的情況是沒有任何因果關系的。

　　愛(渴望)的開端

　　這些愛是從哪裏生起的呢？它又是在哪裏紮根的呢？

　　只要世間那個地方有給人快感和逸樂的東西，愛就從那裏生起，並在那裏紮根。

　　例如：眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是有給人快感和逸樂的東西，愛就從那裏生起，並在那裏紮根。

　　這即稱爲苦之起源的神聖真理。

　　《長部》22

　　諸法的緣起

　　當眼看到色，耳聽見聲，鼻嗅到香，舌嘗到味，身覺得觸，意想到法時，如果那個色、聲、香、味、觸、法是合意的，他就依戀；若是不合意的，他就反感。

　　因此，當一個人産生任何的感覺(vedanā)——苦、樂或不苦不樂時，如果他接受它，並且熱愛而執著它，當時，就生起貪欲。貪欲于感覺就是取(upādāna)。由于“取”而緣起“有”，由于“有”(bhava在此是kamma-bhava業的過程)而緣起“生”(jāti)，由于“生”而緣起老、死、傷心、悲鳴、痛苦、憂悶與絕望。因此，整個苦蘊就呈現了。

　　《中部》38

　　前一段文已提到過的十二因緣(pa

　　icca-samuppāda)的程序中的一些環節，也可以當作是第二聖谛的徹底解析。

　　現今的業報

　　確實，由于情欲，受到情欲的驅使，而完全由情欲所支配，爲此，王鬥王，貴族鬥貴族，學者鬥學者，平民鬥平民，母子相鬥，父子相鬥，兄弟姐妹之間互相爭鬥，乃至朋友之間也在相鬥。

　　由于意見分歧、爭吵，乃至要以拳、棍或武器來打打殺殺，所以才會有喪亡或致命的痛苦。

　　還有，由于情欲，受到情欲的驅使，而完全由情欲所支配，爲此破戶、偷盜、搶劫、掠奪、路劫及誘奸人妻。過後，被國王逮捕，用種種的刑罰來處罰他們，所以就有了喪亡或致命的痛苦。

　　這即是情欲所帶來的苦難。由于情欲，受到情欲的驅使，而完全由情欲所支配，完全依賴于情欲，所以今生就累積了一大堆的痛苦。

　　未來的業報

　　由于情欲，受到情欲的驅使，而完全由情欲所支配，情欲亦導致人們造身語意惡業，由于造身、語、意惡業，命終後，轉世到惡界、苦途或墮地獄。

　　這即是情欲所帶來的苦難。由于情欲，受到情欲的驅使，而完全由情欲所支配，完全依賴于情欲，未來就累積了一大堆的痛苦。

　　《中部》13

　　不論在虛空或海洋，或到山澗中去躲避；

　　世間上難尋得一處，能讓人擺脫諸惡業

　　《法句經》127

　　意念就是業

　　我說：意念(cetanā)就是業。先有了意念，後才由身、語、意去行動。

　　業(kamma)有導致出生于地獄、畜生、凶神、餓鬼、人以及天界之業。

　　業報(vipāka)有叁，就是：現眼報、來生報或未來世報。

　　《增支部》VI，63

　　業的繼承者

　　一切衆生是他們自己的業(kamma梵文karma)的主人，是他們自己的業的繼承人，他們因業而生，爲業所縛，業是他們自己的依歸。

　　他們所造的業，不管善惡，他們都得承受。

　　《增支部》X，206

　　不管是現今、來生或未來世衆生出生在什麼地方，他們的業將在那兒成熟；而當任何業成熟時，他們都得承受那些業的報應。

　　《增支部》，33

　　終有一天，大海洋會幹涸，大地也會被火所燒毀而消滅無蹤。但是，那些受無明所覆蓋，陷入渴愛的圈套，皆匆匆忙忙地在苦海中輪回的衆生之痛苦，卻是沒有止境的。

　　《相應部》XXII，99

　　無論如何，愛(ta

　　hā)，不只是造惡業的因緣，同時也爲今生與來生製造一切的不幸和痛苦；而且哪裏有愛，那裏就會基于愛而産生妒忌、忿怒，仇恨及很多能製造不幸和痛苦的惡業。而這些自私、肯定生命的欲望和行爲，以及在今生或來生所製造的種種痛苦，甚至所有由五蘊組成的生命現象——一切終究是基于盲目和無明(avijjā)。

　　業

　　第二聖谛也可以解析自然界形式上不公正的原因，它的教導是世界上任何東西的呈現不是沒有理由或原因的，那不只是我們潛在的脾性，而是我們的整個命運，即一切的幸福及痛苦，都是某個原因(業kamma)的結果，而其結果的某部分可在今生探索，另一些部分則可以從前世追究。這些原因皆爲肯定生存的欲望而由身、語、意的行爲所産生。這叁種業決定一切生物的性格及命運。業，正確地解釋爲那些好和壞的意念(kusala-akusala-cetanā)以及轉世。存在或更貼切的稱之爲“再生的過程”(bhava)，包括了既活躍和具備因緣的“業力過程”(kamma-bhava)，及其結果，即“轉世的過程”(upapatti-bhava)。

　　在此，當我們考慮到業時，別忘了存在中無我 (anattatā)的本性。比如，暴風吹過海，並不是同一個海浪在海上推進，而是一大浪不同的水組合在起伏。同樣的，我們應明白其實並沒有真正自我的實質在輪回的海洋中推進，那只是生命浪潮，依據它們的本性及活動(善惡)，在這裏把它們顯現爲人，在那裏則顯現爲動物，在其他地方顯現爲隱形生物。

　　再一次，要在這裏明確地強調，“業”這個專門名詞只是針對上述各種行爲而言，並非表示或包括其結果。