全方位明辨

　　 法在每個人的心裏。無論你意識到與否，它就在那裏。無論你學不學，它也在那裏。問題在于你能否破解。一旦學了佛陀製訂的標記，就可以自己破解，好比認字讀書。舉例來說，嬰兒不懂事，生下就哭:“哇!”那是受蘊。他吃著不喜歡的，便扔了找更好吃的，那是行蘊。長大一點時，開始記事，那是想蘊。因此法就在每個人的心裏。

　　 那麼爲什麼要學習

　　 我們學習，是爲了解事物的名稱，最後得把一切概念，舊的、新的、過去、未來，全部除去。那時我們就達到了涅槃。警察不換下製服穿上便裝，便查不出罪犯的秘密。這就是爲什麼，我們必須修習戒、定、慧，才能熟悉五蘊。那就是觀禅的意思。

　　 定力是你做的工作。內觀禅是放開。你不能“做內觀”[“do” insight meditation]。它是一種果。戒德爲因時，定力爲果。定力爲因時，明辨爲果。明辨爲因時，解脫爲果。

　　*

　　 內觀的技能[the skills of insight]不能教。至多你可以教人們修禅定，但不能教人們有洞察力。

　　*

　　 你必須“做”，才能“知”。你必須知，才能舍。你必須先種因，那個果自然會來。

　　*

　　 人們在日頭下來回奔跑時，不知太陽真正的熱度。如果你想知道天有多熱，大日頭底下，去田裏坐上五分種，那時你才了解真正的熱度。苦與痛也一樣。如果心到處不停地跑，它並不真正了解苦與痛。如果想看，必須靜止下來。

　　*

　　 定力好比一面鏡子，用來清楚地看自己。明辨則好比望遠鏡，把小的東西放大，遠的事物挪近。

　　*

　　 你必須停止找，換句話說，心必須寂止，才能升起明辨。找是無明[avijja] 。

　　*

　　 你藉著聽講與閱讀獲得的理解[Sutamaya-pañña，聞所成智]，好比一個人醒了，眼還不曾張開。他看不見一點光，只好到處摸索，沒有確定感，有時抓對、有時抓錯了。你從思考獲得的理解[Cintamaya-pañña，思所成智]，好比一個人醒了，還不曾離開蚊帳、洗去睡意。他的視覺模糊不清。你藉禅定獲得的理解[Bhavanamaya-pañña，修所成智]，好比出了蚊帳，洗了臉，把事情看個明白。這是最高等的理解。要努力培養它。

　　*

　　 禅定要獲得圓滿結果，心必須發出指令。念住是執行者，協助我們的一切活動，警覺則審察著做完的結果。從四念處角度，它們稱爲念住與警覺。從禅那角度，它們稱爲尋想與評估。明辨就是從這些素質中升起的。

　　 明辨來自于觀察因果。如果我們知道果、卻不知因，那不算明辨。如果了解因、不了解果，那也不算明辨。我們必須以念住與警覺，同時一切了解這兩者。這就是全方位覺知的完整意義。

　　 我們內心升起的全方位覺知，來自于因果，不來自書本、傳言、個人臆測。假定我們口袋裏有幾塊銀幣: 如果只知別人說是錢幣，我們不了解它的屬性。如果試驗一下，放進煉爐裏，看看怎樣做成其它東西，那時我們才真正了解它的屬性。這樣的智，來自于我們自己的業[行動]。我們禅定時，這樣的智有五類。我們發現自己內部，有的東西以色身元素爲因; 有的以心爲因; 有的因來自心、但影響色身; 有的因來自色身、但影響心; 有的因來自身與心共同作用。這樣的智就是明辨。因此我們必須培養戒德、定力與明辨，從中獲得智識。如果不這樣做，就有無明與癡迷之苦。

　　 念住好比蠟燭，給心帶來光明。如果夜裏把蠟燭拿進屋裏、關起門窗、堵住牆上的裂縫、風進不來、火焰不動，火光會更亮，我們可以看清房裏的一切。關起門窗、堵上裂縫，意思是約束我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，使注意力不遊蕩出去追逐概念與想法。這叫做以念約束。我們的念住會彙集爲一體。念住強大時，即刻會有果報: 那是一種心輕安感。念住堅定不移時，我們的定力會更強大。心會寂止、端正。光明以兩種形式出現: 或者從我們內心、或者來自牆上反射。這便是爲什麼，念住是因、是輔助因素，使定力不斷進步。

　　 因此，我們要重視這個心理素質。當我們知道某種因升起喜樂與安甯時，應當照料這些因。好比別人同我們分享食物時，不應忘記他們的好意。又好比父母把我們養大、從小照顧我們。等我們長大、在世上立足後，不應忘恩。我們必須表示孝心，始終照顧他們，報答他們的善意。只有那時，活著才有進步、不會倒退。

　　 因此念住好比父母。我們必須連續照料它，因爲它是一切善巧素養之母。生活中得到任何喜樂，是因爲有念住。因此，是念住給心帶來甯靜。

　　 坐在這裏，把心帶入寂止，做起來並不那麼難。它看起來難，是因爲我們有誤解。觀念有錯，假設也有錯。如果我們願意去審查，理解了這一點，便會了解真相。比方說，我們以爲是心去這裏那裏，那不是真的。那是先入之見。實際上，心始終與身在一起。好比電筒發出的只是燈光。燈泡與電筒一直在一起，只是光線閃了出去。燈泡與燈光是兩回事。燈泡發光，但電筒外的光不帶燈泡。心，即覺知本身，隨著每一次出入呼吸與色身在一起。閃出去的覺知不是真實的。你不能把燈光放回電筒，好比一個人想抓住光柱，它不會粘到手上。

　　 那麼如果心始終在當下，我們爲什麼要修定

　　 我們修定，是因爲心裏有兩種火，或者說兩種電: 熱火是貪、嗔、癡之火; 涼火是禅那之火。如果我們懂得怎樣訓練心，會找到涼火。熱火對我們的眼、耳、鼻、舌、身的經絡是有害的。感官好比燈泡。感官的經絡好比燈絲。如果它們與電流接錯，會立即爆炸。與電流接對，卻從不關閉，會有損耗。因此修習禅那，是因爲我們要涼性電流，即禅那的涼火。涼火不傷感官，還讓我們利用感官看見真相，理解我們視、聽、嗅、嘗、觸、想到的一切。這樣，心才有清涼自在。

　　 這就是內觀的技能。形色觸擊眼，在觸點升起概念時，我們能以明辨看清它。聲音觸擊耳、氣息觸擊鼻、口味觸擊舌、觸感觸擊身、念頭觸擊心時，明辨就在它們之間。這樣一來，色不粘著眼、眼不粘著色，聲不粘著耳、耳不粘著聲，如此類推。這就是直覺洞見，或者說六處舍離，那樣就能夠同時放開觀念與它們的對象。真正的心保持著清涼與自在，好比一股持久無害的涼火。

　　 不能調伏心的人，得與熱火相處，拖垮內心各個部分，比如眼、耳、鼻、舌、身的經絡。經絡疲倦時，這些人便無明起來。他們眼力暗淡: 看見形色，不知形色的真相。這稱爲無覺知。他們的耳失聰: 聽見聲音，不了解聲的真相。同樣于鼻、舌、身、意。無論感受什麼，他們不了解那些東西的真相。這就稱爲無覺知。它導致渴求與雜染，于是有苦。這就是對真相無明的意思。

　　 對真相無明的人，好比盲人。走到哪裏都會出麻煩，以爲高處之物在低處、低處之物在高處，盲人沿著平地走時把腳擡高，因爲他怕絆著什麼。同樣，不了解真相的人，把深奧的法當成淺顯的、把淺顯的法當成深奧的;把高等的法當成低等、把低等的法當成高等。那是妄見。你的見有誤時，修行便有誤，你的解脫也有誤，好比擡腳想上臺階，可是臺階卻不存在。有的人想把自己放到高層次，但缺乏正確的基礎。心沒有一點定力。他們不停地走路、思考、想象高層次的法，結果卻在原地打轉。他們好比盲人想上樓梯，可下層階梯卻不存在，只好在原地踏高步。同樣地，處于低層次的人，以爲自己在高層次上，結果越來越往下走。越試圖往上爬，越下沈。好比大象跌入泥沼，越掙紮陷得越深。

　　 上面所說的階梯，便是戒德、定力與明辨。如果我們沿這些階梯走，就會達到目標。好比一個眼力好的人，會爬實際存在的階梯。修習了定力的人，無論睜眼閉眼，都可以了解事物，因爲他們內心明亮。

　　*

　　 “行蘊”意思是造作。我們必須研究行蘊，明確如實地了解它們。對它們也要有智慧。行蘊有兩類。世間行蘊，比如利益、地位、褒揚、娛樂，這些事物升起、消逝。法界行蘊，是我們自己的色身與心理現象: 五蘊、四界、六處。這些事物也同樣升起、消逝。因此，我們有它們，應當好好利用。否則它們會轉過來害死我們。如果不花功夫訓練，它們只停留于表象層次。不過如果訓練它們，可以從中得到越來越多的價值。好比陶土，如果我們聰明，可以做成陶罐煮食。再好一點，做成瓦片蓋房頂。如果塗上釉彩，會更有價值。這些都取決于我們有多少明辨，了解怎樣加工，增加它們的價值。

　　*

　　 呼吸是色身造作[行蘊]，即是造作色身的因子。

　　 言語造作是由想法轉成的言辭，話在口裏，還不曾大聲說出。

　　 心理造作是那些不涉及口頭言辭的想法。你僅作思考，之後了解的那些想法。

　　 言語造作與心理造作很類似。在訓練心智時，重要的是努力防止言語造作的升起。不管是關于過去還是未來的觀念，你必須把它們都掃出去。

　　*

　　 色身造作，即呼吸，乃是色身的當下側面。心理造作是心的當下側面，即構成思維的覺知。

　　 心的造作構成了苦的精髓。蠢人把造作當成財物。你想看見火焰，得先去除煙霧。你想看見非造作，得先去除心裏的造作。

　　*

　　 從色、聲、香、味等等中獲得愉悅，是感官之欲。遊蕩出去尋找、尚未找到喜愛之物的心態，是對緣起[有]的渴求。在當下的想法中動搖、傾斜的心態，是對非緣起[非有]的渴求。對于心的這些側面不了解，則是無明[avijja]。

　　*

　　 過去、未來的標簽是“世間”。當下是法。不要讓自己受哪怕一丁點標簽的欺騙。即使稍微牽涉進去，那就是一種緣起，你必須經曆更多的生老病死。

　　*

　　 當“過去”只是一種動態、“未來”只是一種動態、“當下”只是一種動態，卻不生業時，便有了解脫的技能。你可以想過去，但是心不從那個思考中嘗到任何果。爲了使心有離欲，你需要有技能，決定什麼對當下有害，把一切欲望立即吐出去。過去不真，未來不真。如果它們是真的，必須永久存在。如果你有智慧，就不會把已經吐出的東西，又放回口裏。

　　*

　　 貪欲與渴求好比吃與咽、往裏收集。離欲好比吐出、扔棄。如果去抓那些已經離開你、或者尚未來你這裏的東西，那是渴求與貪欲。離欲，就好比食物碰到你的舌，你立即注意到，在吞下之前把它吐出。

　　*

　　 佛陀還是居家人時，他曾經思考真正的喜樂來源。他問自己:“喜樂來自富有嗎

　　”但是他看著財富，看見它有過患。于是他轉向學問，學問也有過患。他轉向權力，可是他看見權力包含著殺人與戰爭。他這樣來回思索，問自己怎樣才能找到真正的喜樂。最後意識到，喜樂來自苦痛，苦痛來自喜樂。世間必須這樣轉。事物轉動時，必須有一根軸，否則怎麼轉

　　 因此，有什麼在轉，必定有什麼不在轉。他繼續這樣思索，直到發現了一切轉與不轉的來源，它就在心裏。

　　*

　　 知識有兩類: 真正的知識、與仿冒的知識。真正的知識，是即使即刻與你在一起、別處哪也不去的覺知。你知道何時站著、何時躺下、說話、思考，等等。仿冒的知識，是追求標簽與印象。標簽是一種知識，但不是覺知本身。它們好比覺知的影子。真正的覺知，是念住當下，看見因果。這就是明辨。

　　*

　　 依照標簽、依照書本、依照人言的知識，是仿冒的知、不是真知。它好比覺知的影子。真知是你內心的覺知。它只對個人升起[paccattam ，各自證知] 。這種知不能教、不能講。它必須從你內心升起。只有那時，你才了解什麼是無常、苦、非我，什麼是恒常、自在、我。而種姓智[gotarabhu-ñana] ，既見到這兩方面，同時又放開這兩方面。法的真相是恒法[dhammathiti]，即保持不動的那部分心智。心的動態與心所，只是覺知的影子與仿冒。修習佛法時，你要的是真知。如果你不真正修行，只會得到法的影子。因此，我們應當勤修，讓內心升起真知。

　　 §恒法[Dhammathiti]依著天性原地安住。它不變化、不動搖、不隨接觸到的思維對象升起、落下。它是脫離了苦與緊張的心，是依著天性安住的心。即使以各種形式思考、談話、行動，心只有覺知。它不呈現出離真如本性變化之相。比方說，把一只杯子放在這裏，沒有任何人、任何東西碰它，它會在那裏停十年、百年不壞。恒法之心就像那樣。或者，好比寫下數字1，不改成其它字，它就得是原來的1。這便是恒法。

　　*

　　 要連續從無常、苦、非我角度作觀察，不過你也得從恒常、自在、自我角度觀察。你必須從兩方面看事物，不只看它們的缺陷，也得看到它們的用處。不過不要讓自己執著于任何一方，否則你便像個獨眼人。恒常、自在、自我，不知不覺會悄悄地過來，打中你的頭。

　　*

　　 洞見有兩方面: 一方面依我們所學的角度看，一方面朝另一個角度看。依傳言看，會成爲洞見的破壞因素。從另一個角度看的意思是，從不爲人們所說的角度看。他們說有無常的地方，那裏有恒常。他們說有苦的地方，那裏有自在。他們說是非我的地方，那裏有我。這便是直覺洞見。

　　*

　　 明辨的甯靜寂止，並非佛陀的目的，因爲它並不真正甯靜。最終的甯靜，甚至高于明辨。

　　*

　　 那些獲得了超世之果的人，入流者、一還者、不還者、阿羅漢: 這些名稱不是指人，而是指心。

《解脫的技能 全方位明辨》全文閱讀結束。