禅定之初
我們修習呼吸禅定時，已經講過謹防五蓋摧毀善果的辦法。我們必須專注出入呼吸，有念住連續掌管，同時隨著出入呼吸，默念“佛陀”、“佛陀”。如果你只想“佛陀”也可以，不過它太輕，你的覺知不會深入。淺顯的地方，塵土很快吹進去填滿。深奧的地方，塵土不容易吹進。同樣地，當心進入深定時，不容易受雜念影響。
因此當你只注意“佛陀”、“佛陀”時，分量不夠。好比拿把刀在空中砍來砍去，感受不到什麼，因爲那把刀什麼也砍不著。但是如果用同樣一把刀砍樹樁或者別的物體，你會感到手裏有分量、臂上有力道、可以擋住威脅你的勁敵。
這就是爲什麼，經上教我們專注于單一點、置心一處。堅實穩固，心會獲得力量。取四十個基本禅定主題中任何一個作爲目標。你的心會獲得力量，你的念住會成熟起來，成爲正念與正定。
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“佛陀”是禅定用詞。對出入呼吸有念住與警覺，是禅定本身。一旦心智就位，你可以放開禅定用詞。禅定用詞好比餌。比方說，如果我們想要一只雞走過來，把米撒在地上。一旦雞走過來吃米，就不需要再撒了。
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有念住，指記得跟著呼吸，是一回事。有警覺，指檢查流動于全身的呼吸感，了解呼吸是局促還是寬廣、是淺是深、是重是輕、是快是慢，是另一回事。兩者共同構成禅定的因素。
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出入呼吸好比蠟燭、油燈的芯。念住呼吸，好比點起燈芯，使它放光。單單一根蠟燭，點起來能燒毀整座城市。同樣，念住能摧毀我們內心的壞東西: 雜染、無明、渴求、執取。念住是修行之火。
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念住呼吸，好比在內心造一座佛像。你的身體好比煉爐，念住好比鑄模。如果念住缺失，銅液會從鑄模中漏出，你的佛像就毀了。
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讓念住走失，好比你的衣服上出了一個洞。讓它再走失一次，好比有了第二個洞。如果你繼續讓它走失，好比衣服上有了第叁、第四、第五、第六個洞，到最後，衣服就不能穿了。
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念住走失有叁種方式。第一種是拿著內在事物思考。換句話說，抓緊出現的光亮或禅相，這樣你的正道便給沖毀了。第二種方式，是把外面的事物拿進來思考，放棄了你的禅定對象。第叁種方式是失去意識，你坐著，卻好像睡著了。這些都稱爲正道的敗壞，好比一條道給沖毀，到處是深坑。
把雜念擋在心外，是在開辟內心的正道。把外在念頭放進來，是讓道路受破壞。道給沖毀時，洞見與明辨不可能升起，好比沖垮的路上，開不了車。定力這般熄滅時，不能有內觀智。除了關于內觀的想法、根據過去的偏見而升起的觀念、猜測、摸索之外，什麼也沒有。你心裏的福德不知不覺地消失了。想回來重新開始修，不容易，好比回去走一條沖垮的路。
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入定的心好比純銀，白色、可塑，因爲它不含雜質。我們可以隨意把它做成任何物件，又快又容易，不必浪費時間釘起來燒煉、去雜質。沒有定力的心，好比仿銀或者摻雜質的銀: 又硬又脆又黑，因爲它混雜了銅與鉛。雜質越多，價值越低。
因此純淨的心好比純銀。各種熏暗心智的念頭，好比使銀發黑、發脆、發鈍的雜質。如果我們讓雜念與心混雜起來，把心變成了仿冒的銀。不會有清淨。這樣的情形下，心不能寂止。不過如果我們把汙染心的各種想法、念頭撥到一邊，它會堅定地依照正道的道支，在定力中確立起來。心一旦走上正道，得小心看守，好比我們嚴防路給沖垮一般。我們得不停地巡查，尋找溝槽與凹坑。哪裏需要修整，立即補上。如果不立即修補，放任它，到了一路坑窪或者沖垮的地步，很難修複。心走在正道上，幹擾它的五蓋好比路上的裂紋。不趕快修補，裂紋會越來越寬、越來越深，直到那條路變成一塊普通的地皮。
因此，你在培養正道時，不要讓自己健忘。如果你讓念住走失，讓幹擾的事物進入內心，構成正道的心態就給破壞了。你的禅定受破壞、定力受破壞、心回到常態、找不到真正的善德之道。
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我們坐著禅定時，如果心不與色身守在當下，就好比有食物，卻不看護它。貓狗必定會吃了它。這裏的貓狗，指的是五蓋——感官之欲、惡意、昏睡麻木、掉舉、存疑;我們喜歡把它們當寵物養著。轉個身，它們就溜進來吃光我們的食物，即本來該從修行中得到的喜樂與福德。
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迷路強過睡著。即使你有雜染，能保持這個覺知也強過心不在焉。知道自己有雜染，可以去克服它們。沒有覺知的人，已經死了。
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如果你的心不能定駐在一處，好比站在草坪上: 如果你在十個不同位置上輪流站，那十處的草會繼續長，因爲你先這裏站上一會、接著那裏站上一會、又到別處去站著。不在同一個地方站久，草就會長。但是如果你真正定下來站在同一個地方，那裏的草怎麼會長
腳底站著的那塊地方，不會長起草來。同樣，如果你的心定駐一處，念住于出入呼吸，五蓋雜染便不會升起。
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我們走的路是一條近路。一條踏平的路。沿著踏平的路走，意思是路上沒有雜草與障礙，不需要這裏那裏停下來，延遲進展。我們還不知怎樣沿這條路走，原因是不會走路。我們與世人走路一樣: 往前走、轉回來、左看右看。這就是我們爲什麼不停地相互碰撞、跌到爬起。有時即使無人撞過來，還是踉跄。無人絆腳，照樣跌倒。有時懶散起來，躺下歇息。有時停下來，觀賞路上風景。這樣做永遠達不到目的，因爲我們並不專心走路。我們不走路，而是到處遊蕩。
因此我們必須學會走路的新方式，這是佛陀的方式。什麼是佛陀的方式
佛陀的方式，好比士兵踏步，不像我們前後蹒跚，而是身體挺直、原地踏步、腳蹬地面。這樣就不累，因爲不必走遠。如果我們原地走叁個鍾頭，腳下的草就踩平了。草要在那裏長，也不能長出地面。
我們現在正在做的念住呼吸也一樣。如果真正專心，把注意力完完全全只放在呼吸上，而不是跑得無影無蹤，那麼五蓋——過去、未來、好、壞的念頭，就進不來、碰不著我們。五蓋好比那些草，必然給踩平。惡念、不善巧之念不會在心裏出現。這樣的情形下，心不會走上惡趣之路，而是走在越來越提升的正道上。這就稱爲依照佛陀的方式，沿著踏平的路走。
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修習禅定，好比采掘鑽石礦。色身好比一塊大石; 念住好比鏟子。如果你不認真挖掘——也就是說，你在這裏那裏掘幾個淺坑，不在一處深挖，掘上一個月，還不及膝蓋那麼深。但是，如果你真的專心在一處深挖，掘的洞越來越深，直到碰到石層。蠢人碰上石頭時，便扔下鏟子跑了(這代表那些修習禅定，卻忍受不了痛感的人 )。聰明人遇上石頭時，會繼續鑿下去，直到穿過它，那個時候就找到石頭下面有價值的鑽石了。如果它是鑽石層，一輩子不必再做工了。
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真正有價值的寶石與鑽石，埋在地下深處，因此如果想找到有價值的東西，必須掘得深。在表層下不遠處找，結果只有沙土，賣起來只值五分錢一擔。
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我們真心實意做事，不停下、不松懈、不放棄，必定會有大果報，即使它們出現得慢。那些果報同時一起長出來，正是出現慢的原因。好比一棵樹有許多枝莖，造起大片樹蔭保護自己。它必然比香蕉樹長得慢，香蕉樹只有一根莖，長出好果實，但有許多危險。有些人，得果報快，其他人慢些。慢的人不應當與快的人攀比競爭。快的人也不應當與慢的人競爭。好比擦木板與擦鏡子。擦亮一面鏡子、看見自己的映像，不需要多少才幹，因爲鏡子本身有反射性。但是擦一塊木板，使它光滑到能見著映像，即使花上很長時間，卻代表了真功夫。
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爲了保持心的純淨，我們必須斬斷一切觀念，不讓它們粘在心上。好比照料一幅白床單。要注意風吹過會落下塵土、螞蟻、床螨之類。看見有灰，要撣掉。有汙迹，馬上清洗。不要讓它留在床單上太久，否則很難洗掉。有蟲子，必須拿開，因爲它們會咬人、起腫塊、睡不好覺。我們這樣照看，床單必能保持幹淨、潔白，成爲舒適的休眠地。
這裏的塵土與蟲子，指的是五蓋，它們是心的敵人。我們照料心，要像照料床具那樣。不能讓任何外在念頭進來，粘在心上、或者啃著心。我們得把它們全部掃開。那樣，心會平靜下來、不受幹擾。
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你一旦斬斷了關于過去、未來的念頭，便不必擔心五蓋了。
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你觀想外在事物時，必須仔細選擇想什麼。要只想善事，不想會導致傷害的事。不過，你觀想內在事物時，什麼都可以想: 好、壞、新、舊。換句話說，念住與警覺，能對付一切事物。好比我們的菜放在蓋緊的鍋裏，蒼蠅夠不著。無論是鹹是淡，吃著安全。
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“琢磨”長。“想著”短。你使心寂止下來時，必須把這兩個聚成一個。“想著”的意思是，你只專注于一件事。“琢磨”的意思是，你檢查、評估，看看以某種形式安排因，會得到什麼果，是好還是壞
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如果你睜著兩眼，瞄不准目標。想看個清楚，必須用一只眼，同樣，人們使槍、使弓時，只用一只眼瞄准。如果你使心與目標合爲一體，同樣能夠明察內心事物。
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你必須在四個姿勢的每一個上修習定力。色身坐著時，心與它一起坐著。色身站著時，心一起站著。色身走路時，心跟它一起走路。色身躺下時，心一起躺下。如果色身坐著，心卻站著，或者色身走路，心卻坐著、躺著，那樣毫無益處。
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身體六元素是地、水、火、風、空間、與意識。你必須不斷熟悉它們，直到它們成爲你的朋友。那時它們會把自己的秘密告訴你，而不是綁束你、囚禁你。
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心好比孩童。念住好比成人。成人負責撫養孩子、照看孩子。只有那時孩子才能吃好睡好、不哭不鬧。你得給孩子好東西吃，也就是使心專注于佛、法、僧的品質。接著，你得給它四個大玩偶玩耍: 也就是體內的地、水、火、風四元素。孩子吃得好、有玩偶，就不會跑外面淘氣。如果你放它去外面遊蕩，會發生各種危險。但是它呆在家裏，即使有一些危險，不那麼嚴重。你必須教會心在這一尺寬、一掌厚、六尺長的色身裏的各個元素之間遊戲。那樣它不會惹麻煩。一旦孩子玩累了，會在小床上躺下。換句話說，心會在禅那中定駐，那是聖賢們的休憩處。那樣，心會彙合爲一。
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