造作

　　1956年2月6日

　　 (波羅尼瓦寺,在副僧王摩诃毗瓦薩葬禮上的開示。)

　　aniccā vata saṅkhārā uppāda-vaya-dhammino

　　uppajjitvā nirujjhanti...

　　一切造作皆無常，生滅是其本質。

　　既有生起必然滅去…… [31]

　　 法在一種意義上，是滋養、淨化心的工具。另一種意義上，法是我們自己。我們身體的每個部分，都是世界的一小部分，而世界不外乎法的運作。不過這不是法的精髓。法的精髓在于心。

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　　 一切善良與尊貴品質的培育，來自我們自己的意、語、行。來自修布施、持戒等言行方面的善德，屬于粗糙與中等層次的善德。精細層次的善德來自修心，也就是禅定。因此在我們必須學懂的事物當中，心的問題是最重要的。

　　 心有兩個層次: 一個層次有生有滅，另一個層次不生不滅。如果心淪陷于造作[saṅkhārā]，它必然得重複經曆生與死。不過確見明知一切造作的心，就能夠放開它們，達到不生、不死。我們如果想要超越憂苦——也就是不再有生死——首先必須了解造作的真正本質。

　　 造作按實際顯現可分兩類: 一類是世間層次的造作，一類是法層次的造作。兩者都有現實性，但它們都是生滅事件。因此佛陀說， aniccā vata saṅkhārā ……『一切造作皆無常……』因爲這兩種造作都以升起爲開端、接著變化、最後衰滅。凡是能夠朝內專注、如實明晰地知見這個狀態，調禦心，對一切造作聰明起來的人，必然能從一切苦中解脫。

　　 世間層次的造作，是借著人們的製造與設想而存在的事物，比如財富、地位、娛樂、贊譽。至于法層次上的造作，無論我們是否加以美化，人人都有同樣的分量——換句話說，指元素、蘊、處。

　　 世間層次與法層次的造作，好比那銀幕上變幻的色彩，綠、紅、黃、白，閃閃爍爍來回地變。我們觀看時，爲了跟得上那種變幻，視眼也得變——這就是升起誤解的東西。當心抓緊這些造作時，它就升起滿意、不滿意的感受。當它們變好變壞時，我們的心也跟著變——因此它不脫無常、苦、非我這叁個特征。

　　 從另一個角度看，造作可以分成兩類: 一類有心執占，譬如人畜; 一類無心執占，譬如樹木。雖然這也許是無執占心之造作的標准解釋，我卻不同意。拿這個大廳的階梯來說: 你說它沒有心占據，那就試試砸了它，看會不會引出喧嘩來。田地也一樣，試試在別家地裏種水稻; 或者，果園裏的香蕉樹之類，試試拿刀砍一砍，看主人會不會把你投進監牢。世上萬物，只要執取夠得著，必然有心執占。只有火星，執取的範圍尚且夠不著，沒有心占取。每一種造作，都有心執占它——除非是阿羅漢，他們無執占之心，因爲他們根本不執取任何造作。

　　 執取造作是苦的來源，因爲我們已經解釋過，造作是無常的。因此只有當我們放開造作、不執取時，才有喜樂自在—— 那是法的自在，清涼、安靜、穩固、不變的自在。世間意義上的自在，跟坐在一把椅子上的自在沒什麼不同: 只有那把椅子不搖動，我們才有些許自在。心動有兩種，一種是自然的搖動，一種是在業果影響之下的搖動。一日之間，心動多少次

　　 有時它因現業[當下動機] 而動，有時因舊業[過去動機]而動，不過它怎麼動起來，我們不知道。這就是無明——導致造作也就是念頭滋生的無覺知。

　　 這一切的反面是非造作[visaṅkhārā,離行] 。什麼是非造作

　　 無動搖、無變化、無消解: 那就是非造作。造作在變，但我們的心不變。造作苦，但我們的心不苦。造作非我，但我們的心不是非我。無心執占的造作: 那就是非造作。

　　 一般來說，我們多數人，只了解六師教給的知見——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、念頭——它們是變化、不確定、苦、無明、造作的來源。因此我們應當關閉這些官感，因爲造作看不見其它造作。我們只有到另一邊，才能夠看見。

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　　[31] 南傳佛國葬禮上常誦此偈，出自長部16 《大般涅槃經》等。古漢譯: 『諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂。』