真相與它的影子

　　1959 年,日期不詳

　　 法的果證，清涼、清潔、清明。它沒有生老病死。凡是精進學法修法的人，毫無疑問，必然升起法的果證。它是各自證知[paccattaṃ]: 你必須親自知見。

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　　 我們應當注意尋求明辨升起的助緣。聞所成智[sutamaya- pañña]: 聽那些值得聽的話。思所成智[cintāmaya-pañña]: 聽了以後對它作評估，不輕易接受或排斥。修所成智[bhāvanā-maya-paññā]: 一旦試驗可行，就按照它修練。明辨波羅密[圓滿]的最高形式就是——解脫洞見。你了解什麼樣的苦痛應當補救，于是去補救。你知道什麼樣的苦痛不應補救，就不去補救。

　　 多數情形下，我們實在無明。即使那些不該補救的事，也試圖去修補，那樣做根本無效——因爲有一種苦只應當觀察，根本不適于攪動。好比一塊鏽表: 擦拭時不要過分。如果你把它拆開，整塊表再也不走了。這個意思是，一旦你如實看清了自然因緣，就必須順其自然。該修補的，就修補。凡是不該修補的，就不做。這樣就把負擔從心裏卸下。

　　 無明的人，就好比有個老婦，生火做飯，做完後吃飯，吃完了坐下來抽一支煙。對著一塊火炭點煙時不巧燒了嘴，她就想: 『這火真該死，燒了我的嘴。』于是她把火柴全部堆在一起，往上撒水，要讓這屋子再也燒不起火來——是個不明事理的愚人。第二天想生火做飯，沒火了;夜裏點燈，也得叨擾鄰居，求這人那人: 可是她照樣怨火。我們應當學會因材施用，適可而止。如果你點的火只是一小堆，煮飯要化叁個鍾頭，那個火是不足以煮食的。同樣地，我們把苦當成壞事，于是試圖補救它——閉著眼不停地瞎忙。怎麼救治，也沒有用。

　　 有明辨的人把苦看成兩類: 一類是身苦，或者說是自然因緣固有的苦。另一類是心苦，或者說是雜染之苦。一旦有了生，必然就有老、病、死。誰想挽回衰老盡管去試，直到自己老態龍锺。我們試圖救治疾病時，常常就像那個水淹火柴的老婦。有時我們對治合理，有時卻不然——好比那門前的臺階一開裂，我們就把整棟房子連屋頂都給拆了。

　　 疾病是人人都有的事，換句話說，是指身體種種部位發起的病症。一旦我們治了眼病，它又會出現在耳、鼻、胸、背、胳膊、手腳等地方，接著它會悄悄鑽入體內。好比抓鳗魚: 越用力，它越有本事溜開。于是我們不停地治，一直到死。有些病無論治不治，自然會消解。如果這個病需要治療才能消解，那麼就吃藥。如果治不治都會消解，爲什麼多此一舉

　　 這就是要有明辨的意思。

　　 無知的人，不知道什麼樣的苦該治，什麼樣的苦不該治，因此浪費時間金錢。聰明人懂得什麼病該治，于是用自己的明辨來治。一切疾病，或者來自于身元素[四大] 的不調和、或者來自于業力。假如這個病來自身元素，我們應該用食物、藥物等等來調理。如果它來自業力，我們就得用佛陀的藥來治。換句話說，內心升起的苦痛，用食物、藥物對治，是無效的。我們必須以法對治。凡是懂得如何處理此道的人，可說是懂得了如何觀察、診斷苦。

　　 換個角度看，我們會看現，老、病、死只是苦的影子，不是它的真正實質。缺乏明辨的人，會試圖去消除那些影子，結果只會導致更多的苦痛。這是因爲，苦的影子和實質來自什麼，他們不熟悉。苦的精髓在于心。老、病、死是它的影子，或者說是它藉由身體所顯示的效應。如果殺敵時拿把刀刺向敵人的影子，他怎麼會死

　　 同樣地，無明的人試圖摧毀苦的影子，卻毫無效果。至于內心那個苦的精髓，他們根本想不到去對治。這樣的無知就是一種形式的無明。

　　 再換個角度看，影子與實質都來自渴求[taṇhā] 。我們就像一個斂積了巨財的人，盜賊上門時跑去殺賊。他看不見自己的錯，只看見別人的錯。實際上，他這樣滿屋囤財，盜賊必然破門而入。同樣，人們受苦，于是怨苦，卻不下工夫糾正自己。

　　 苦來自叁類渴求，因此我們應當止息對感官之欲的渴求、對『有』的渴求、對『非有』的渴求 [欲愛、有愛、非有愛] 。這些東西都是我們在自己內心造作起來的，我們必須用自己的念住與明辨了解它們。一旦觀照清楚了，就會懂得: 『這種心態是渴求感官之欲;這是渴求有; 這是渴求非有。』

　　 有明辨的人將會看見，這些東西以精細、中等、粗糙叁層次存在于心，正好比人生有少年、中年、老年叁個階段。『少年』指的是渴求感官之樂。這種饑渴一旦從內心升起，它會搖擺、移動——這就是渴求『有』;接著又成形爲渴求『非有』——這是一個求生者[saṃbhavesin] 在伸長脖子尋找所緣，給自己造苦。換句話說，我們對種種色、聲、香、味等生起愛好，于是盯上它們，這就給自己帶來苦。因此，我們不應當偏向聲、色等等激起貪、嗔、癡的東西( 這就是渴求感官之樂)，它使心搖擺，攪出許多概念來( 這是渴求有; 當心粘著它的搖擺，不欲停止重複它的動態時，那是渴求非有。)

　　 當我們獲得明辨時，應當以隨順智[anulomika-ñāṇa] ，也就是隨順四聖谛之智，摧毀這些形式的渴求，確知當這叁種渴求全部消失時心有多少自在與安樂。這就稱爲知見滅苦的真相。至于苦因與滅苦之道，我們也將會領悟。

　　 無知的人會到車影子裏乘車，結果一頭給撞著。不懂得什麼是戒德影子的人，結果只會在車影子裏乘車。言與行是戒德的影子。真正的戒德在心裏。正態之心才是戒德的實質。定的實質，是牢固定住于單一所緣、不受任何概念或心理標籖幹擾的心。定的身體表現——即我們的口眼耳鼻舌安靜下來——只是那個影子，比如身端坐不動、口閉起不言、鼻不嗅氣息、眼閉著不看外緣等等。如果心牢固定住在安止定層次，那麼我們無論坐、站、行、臥，心就不會動搖。

　　 一旦心修練到安止定的層次，明辨無須尋找，會升起來，好似一把禦劍: 抽出時鋒利閃光，不用時藏于劍鞘。因此經上教導我們: mano-pubbaṅgamā dhammā mano-seṭṭhā mano-mayā:[30]『諸現象[諸法]以意爲前導，以意爲主宰，從意所造』。心是世上最特別的。心是法的源頭。

　　 這就是知見苦、苦因、苦的止息、苦的止息之道的意義。這就是戒德、定力、明辨的實質。無論誰，能夠這樣做，必定會達到解脫——涅槃。無論誰，能夠在內心升起學法、修法的素質，毫無疑問必能證法。這就是爲什麼法被稱爲 sandiṭṭhiko: 當下可見; akāliko: 育果不論時間季節。要一直朝這個目標努力。

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　　[30] 見《法句經》1。 mano: heart;意。 citta: mind ;心。後者的意識層次深于前者。泰文裏的心與意類似于中文，常可換用，英譯未作區分。中譯只在翻譯巴利詞語時保持上述的對應設置。