放開的藝術

　　1956年8月17日

　　 你坐禅時，即使沒有得到任何的直覺領悟，起碼要了解這麼多: 入息時，你知道。出息時，你知道。氣息長時，你知道。氣息短時，你知道。舒適不舒適，你知道。如果能知道這麼多，你做的很好了。至于那些進入內心的種種想法與概念[saññā] ，無論是好是壞、過去將來，把它們輕輕掃到一邊。不要讓它們擾亂你正在做的事——也不要去追逐、厘清它們。當這樣的一個念頭穿過時，就讓它過去。保持你的覺知不受擾動，安住當下。

　　 我們說心去這裏那裏時，實際上不是心去。只有概念去。概念好比是心的影子。身靜止時，它的影子怎麼會動

　　 身在動，是影在動的因，影子動起來時，你怎麼抓得住它

　　 影子是抓不住、抖脫不了、固定不得的。構成當下的覺知: 那才是真正的心。去追逐概念的那個覺知，只是個影子。真正的覺知，也就是知性，就在原地，它不站立、行走、來去。至于心——那個不以任何來去、進退的方式行動的覺知——它是安靜、不受擾動的。當心處于這個正常、平衡、不散亂的原本狀態下，也就是當它沒有任何影子時，我們就可以甯靜地休息。不過，如果心不穩定、不確定、動搖不穩，概念升起來一閃而出——我們便去追逐它們，想把它們拉回來。追逐觀念，正是我們出錯的地方，是我們必須糾正的地方。告訴你自己: 問題不在你的心，要警惕的只是那些影子。

　　 影子是不可能改善的。譬如你的影子是黑的，你用肥皂洗到死，它還是黑的，因爲那裏沒有什麼實質。你的那些概念也一樣。你不可能把它們厘清，因爲那只是些欺騙你的影像。

　　 因此佛陀教導說，凡是不了解自我、身、心與心的諸樣影子者，必然受無明——即暗昧癡迷的知見——之苦。凡是以爲心是我、我是心、心是它的種種概念者——凡是像這樣把事情全都混淆起來的人，既癡迷又失措，好比林中的迷路者。走失在叢林裏，困難重重。既要提防野獸、又有吃住問題。四下裏看過去，見不到出路。不過我們迷失在世上，比起迷失在叢林裏還要糟上多少倍，因爲我們日夜不分。我們沒有機會找到一點光明，這都是因爲心受無明的蒙蔽。

　　 修練心，令它寂止，目的是爲了使事情簡單化。事情單純起來時，心就能夠安止歇息。歇息後，心自然會逐漸地明亮起來，升起知見。不過，我們如果讓事情複雜化——也就是說，讓心混迹于色、聲、香、味、觸、想法之間——那就是黑暗。知見是不會有機會升起的。

　　 當直覺智升起時，如果你懂得利用，它可以引向解脫的洞見[毗婆奢那] 。不過，如果讓自己對過去未來的知見興奮起來，你不會超過世俗層次。換句話說，如果你過于涉獵色界知見，而不去求證心運作的智慧，它會使你在靈性上滯于不成熟的狀態。

　　 比方說，禅相升起，你被吸引住了: 你知見了自己的前世，于是興奮不已。過去從未了解的事，現在可以知道了。過去從未見過的事，現在看見了。它們可能使你高興過頭，或者煩惱過頭。爲什麼

　　因爲你對它們太認真了。也許你看見某個境界裏，自己繁榮發達，是個有財有勢的帝王顯貴。如果你讓自己高興起來，那是耽于自樂，你已經偏離了中道。或者，也許你看見自己是個不屑做的角色: 豬狗鳥鼠、跛足畸形。如果你讓自己煩惱起來，那是耽于自虐，你又偏離了中道。有些人真會那樣忘乎所以: 一見到什麼，就自命不凡起來，以爲比別人高明。他們讓自己驕傲自滿起來——正道不見了，自己毫無覺知。如果不小心，這就是世俗知見把你引向的去處。

　　 不過，如果你心裏堅守這樣一個原則，就能夠繼續走在正道上: 無論出現什麼，是好是壞、是真是假，不要讓自己高興，不要讓自己煩惱。維持心的平衡、中性，明辨會升起來。你會看見，禅相體現著苦谛: 它升起(生) 、褪化(老) 、消失(死)。

　　 執取你的直覺，那是自找麻煩。所證爲僞的知見可以傷害你。所證爲真的知見可以重重地傷害你。如果你的知見爲真，去轉告他人，你是在吹噓。如果後來發現是錯的，它會反過來傷害你。這就是爲什麼有真知見的人們說，知見是苦的精髓: 它會傷害你。知見屬于『見瀑流』[24]的一部分，我們必須跨越它。如果對知見緊抓不放，你已經出錯了。知便知，就此放開。不需要激動、欣喜。不需要去轉告他人。

　　 在國外留學過的人士，當他們回到家鄉的稻田時，不會對鄉裏人講述學得的知識。他們用平常的話，講平常的事。他們之所以不談論自己的所學，是因爲(1)沒有人聽得懂; (2)講那些沒什麼意義。即使面對能聽懂的人，他們也不顯示自己的學問。你修禅定就該這樣。無論知道多少，要做得好像一無所知，因爲這是有修爲者的行事方式。如果你對其他人吹噓，已經夠糟了。他們要是不相信你，那更糟。

　　 因此，無論你知道什麼，只知而已，接著把它放開。不要設定『我知』。做到這一步時，你的心就能夠證得出世，遠離執取。

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　　 世上萬事，都有其真相。即使不真的事，也有真相——真相在于它們是假的。這就是爲什麼，我們必須把真的假的全部放開。一旦能做到了解真相後把它放開，我們就會有自在。我們不會貧匮，因爲真相，也就是法，仍然與我們在一起。我們不會一無所有。好比錢多時，與其拖著走，我們把它存在家裏。雖然囊中空空，我們卻不窮。

　　 真正有知見的人也一樣。即使他們放開了知見，它還在那裏。這就是爲什麼聖者之心不會漂泊不定的緣故。他們是放開，卻不是不加利用地亂扔。他們像富人一樣放開: 即使放開了，仍然富足。

　　 至于那些像貧者一樣放開的人，他們不了解什麼值得做、什麼不值得做。當他們把值得做的事扔棄時，只會走向災難。比方說，他們也許認爲，萬事無真實性: 五蘊不真，身體不真，苦集滅道四谛不真、解脫不真。他們根本不作思考，懶到什麼也不修，就放開一切，扔棄一切。這叫做像貧者一樣放開。就像不少摩登哲人: 他們死後再回來時，就得從頭開始過窮日子。

　　 對佛陀來說，他放開的只是身心中顯現的真假之事，但他卻沒有仍棄身與心，因此才得到富有的果報，把大量的財富傳給後世。故此他的弟子永無匮乏之憂。

　　 因此，我們應當以佛陀爲楷模。假如我們以爲五蘊毫無價值，因爲它們是無常、苦、非我，等等，于是漠視它們，這樣的放開，果報必然是貧匮。好比愚人厭惡自己身上的膿瘡，不願碰觸，于是放開不管: 那個傷口是不可能愈合的。明智的人懂得清洗傷口、上藥包紮，日後必能康複。

　　 同樣，當人們只看五蘊的缺點、不看有益的一面，不善巧利用它們作有價值的工作時，這樣的放開，是不會得善果報的。不過，如果我們聰明，同時看見五蘊有害的一面和有益的一面，接著在禅修中善用它們，觀名色成就明辨智，我們將會富有起來。一旦擁有了真理——即法——的財富，我們有錢不苦，沒有錢也不苦，因爲我們的心將會出世。過去一直蒙蔽著感知的種種鏽迹——貪、嗔、癡——如今將會褪盡。我們的眼、耳、鼻、舌、身，將會徹底清潔、清晰、明亮，因爲正如佛陀所說，法——明辨——如一盞燈。我們的心，遠離一切困苦，將住于趨向解脫的法流。

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　　[24]『見瀑流』[diṭṭhi-ogha]: 直譯爲見解與觀念的洪水。