觀察與評估

　　1956年7月24日

　　 把注意力定在呼吸上時，重要的是，運用我們的觀察力與評估力，學會變化、調節呼吸，使我們能保持呼吸恰到好處地進行。只有那時候，才會得到有益于身心的果報。觀察呼吸[氣]如何行走全程，從鼻端起往下，穿過喉結、氣管、心肺，下行到胃腸。觀察它從頭部起下行，穿過雙肩、肋骨、脊柱、尾椎。觀察呼吸[氣] 從你的手指、腳趾頂端外出，透過每一個毛孔從全身外出。把你的身體想象成一根蠟燭或者一盞汽化燈。呼吸[氣]是燈頭，念住是放光的燃油。你的身體，從骨胳到皮膚，好比是圍繞燭芯的蠟。我們想得善果，必須修到使心明亮、放光，像蠟燭一樣。

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　　 世上一切事都有其配對: 有暗就有明。有日就有月。有顯就有滅。有因就有果。因此，與呼吸打交道時，心爲因，念住爲果。換句話說，心是行動者，念是覺知者，因此念住是心的果報。至于身元素——地、水、火、風——呼吸[氣] 是因。當心把這個因造得好時，身的果報是，各元素明亮起來。身體舒適。強健。離病。經由身心升起的果報，以調息這個動作爲因。果報是，我們能認知、覺察。

　　 我們坐下來禅定時，必須隨著出息、入息觀察它，看它進來時有什麼覺受、它如何移動、或者如何對身體的不同部位施加壓力、它以何種方式升起舒適感。是長入息長出息自在舒適、還是短入息長出息自在舒適

　　 是快入息快出息舒適、還是慢入息慢出息舒適

　　 是重呼吸舒適、還是輕呼吸舒適

　　 我們必須運用自己的觀察力與評估力，學會糾正、調整、安撫呼吸，使它穩定、平衡、恰到好處。比方說，慢呼吸不舒適，就調快一點。長呼吸不舒適，就改成短呼吸。呼吸太柔弱，令你昏沈或者散亂，就加重、加強呼吸。

　　 這就好比對一盞汽化燈調節汽壓。一旦空氣與煤油以適當的比例混合燃燒，那盞燈就會大放光明——白色、耀眼、遠照。同樣地，只要念與呼吸[氣]緊密結合，同時我們懂得照料呼吸，使它在身體各部位恰到好處，那麼心就會穩定、合一，不會飛出去追逐什麼想法、概念。它會發展出一種功力、一團稱爲明辨的光亮——或者以果報來稱呼，就是知見。

　　 這個知見是一種特殊形式的覺知，它不來自老師所教、他人所講，而是被佛陀贊爲正見的一類特別的領悟力。這種領悟力與念住和警覺密切結合。它也可以算作正念、正定。當正定之心越來越有力時，其果報可以引生直覺洞見、直證、清淨知見，最終趨向解脫，不再有疑。

　　 心將會獨立、靜止、輕安——包容自身，像是玻璃燈罩內的火焰。哪怕有成群的飛蟲圍繞著燈，也不能把火撲滅;同時，火也不能閃出來灼傷掌燈人的手。有念住在連續監督著的心，根本不可能伸展出去接取任何念頭了。它不會往前閃出、朝後晃出。外緣也闖不進內心。我們的眼——明辨之眼——將會明亮、遠矚，正好比坐在網絡的格點上，無論朝哪個方向看，一清二楚。

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　　 明辨從哪裏來

　　 我們不妨拿陶工、裁縫、編工的學藝過程作個比較。一開始，師傅告訴你怎樣製陶、縫褲、編籃。不過你做的産品是否勻稱美觀，有賴于你自己的觀察力。假定你編了一個籃子，接下來要仔細看它的比例，是太矮還是太高。太矮，就再編個高一點的，接著仔細看還有哪裏需要改進，是太瘦還是太肥。接著再編一個，比先前那個更美觀。這樣繼續編下去，直到你編出一個盡可能美觀勻稱、左右挑不出毛病的産品。最後這個籃子就可以作爲標准，你現在可以自己開業了。

　　 你所做的，是從自己的行動[業] 當中學習。過去的努力，不需要再理會了，把它們扔出去。這是一種自發升起的明辨、一種創新性、一種判斷力，它們不來自老師所教的任何東西，而來自獨立地觀察與評估你自己做成的産品。

　　 禅修也一樣。爲了升起明辨，你在觀呼吸時必須仔細觀察，必須學會如何調整、改進，才能使它在全身比例適當——達到流暢無阻的地步，使你以慢入慢出、快入快出、長、短、輕、重等方式呼吸時，都感到舒適自在。要達到無論以何種方式呼吸，出息入息都感覺舒適的地步——以至于任何時候你一專注呼吸，立即有自在感。你能夠做到這一步時，身的果報就會顯現出來: 有一種開放寬廣的輕安感。身體將會強健，呼吸[氣]與血液流暢無阻，不會形成讓疾病侵入的開口。身體將會健康、清醒。

　　 至于心，當念住與警覺爲因時，寂止之心爲果。疏忽爲因時，散亂、躁動之心爲果。因此，爲了得到上述的善果，我們必須努力造起善因。如果我們運用自己的觀察力與評估力照料呼吸，不斷地糾正、改善呼吸，我們自己將會發展起覺知，那就是一步步提高定力所得的善果。

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　　 當心帶著全副的慎密專注時，它可以放開過去的概念。它看清了舊時諸所緣的真相，那裏沒有什麼持久、確定的實質。至于前方的未來，它又好比駕小船穿越大海，必然是危機四伏。于是，心放開未來的概念，來到當下，知見當下。

　　心堅定不移，

　　無明消退。

　　 知見升起片刻、隨後消失，令你領悟到，當下存在一種空。

　　空性。

　　 你不抓緊關涉過去的世間造作、關涉未來的世間造作，也不抓緊關涉當下的法造作。諸造作消失了。無明——也就是虛假不真的覺知——消失了。『真』也消失了。剩下的惟有覺知: 『覺知……覺知……』。 。

　　 造作身的因，即呼吸; 造作語的因，即構成詞句的尋想; 造作心的因，即思維: 全部消失。然而覺知不消失。當造作身的因在動時，你知道。造作語的因在動時，你知道。造作心的因[23]在動時，你知道，但覺知不粘著于它所知的任何事。換句話說，造作不能夠影響它。只有單純的覺知。一念之間，心顯現了，造作顯現了。你想用，它們就在那裏。不想用，它們依其本性，自行消失。覺知超越一切。這就是解脫。

　　 禅修者欲得善果，必須達到這類的覺知。心的修練，要求的就是這麼多。把事情複雜化，會造成衆多紛擾，難以達到真正的目標。

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　　[23] 造作身的因: 指呼吸[氣]。據中部44 《問答小經》[[Cūǃavedalla Sutta ] 『出入息屬于身，縛于身，故稱出入息爲身造作[身行] 。尋想與評估[尋與伺] 之後口發言語，故稱尋想與評估爲語造作[語行] 。辨識與感受[想與受] 屬于心，縛于心，故稱辨識與感受爲心造作[心行] 。』出入息爲身造作的主動因素。此處指覺知已直觀洞見造作之因與果。以上爲英譯者對筆者解說的概要。