心的照料與滋養

　　1959年5月7日

　　 呼吸是心的一面鏡子。鏡子不正常，鏡像便不正常。比方說，看一面凸鏡，你的鏡像會高過你。看一面凹鏡，你的鏡像又矮得出奇。但是看一面光滑的平鏡，它將會照出你的真實面貌。你若把鏡子擦得清潔明亮——換句話說，你用『評估』調整、擴展呼吸，使它舒順——你的鏡像看上去就會輪廓分明。

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　　 懂得如何把呼吸調理得井井有條，就等于把心也調理得井井有條，這樣做可以帶來多種善益——譬如一個好廚工，懂得燒菜時調出花樣，有時換菜色、有時換口味、有時換外觀，使雇主對她的廚藝久不生厭。她要是整年一成不變: 今天煮粥、明天煮粥、後天還是粥，雇主必然得換廚工。不過，她要是懂得調換菜色，讓雇主一直滿意，定能加薪，或者得點花紅。

　　 觀呼吸也一樣。如果你懂得調整、變化呼吸——如果你連續地尋想、評估呼吸——那麼你對與呼吸及身體其它元素有關的一切，將會培養起全副的念住與專精。你將隨時敏知身體的狀態。喜、樂、一所緣性，自然會來。身清新，心滿足。身與心都將安息。四元素都將安息: 無躁動、紛擾。

　　 這就好比會看孩子。孩子哭鬧時，你知道什麼時候該給他喂奶、吃糖，什麼時候洗澡，什麼時候帶他出門透氣，什麼時候放進遊戲園裏，給個玩偶讓他玩。用不了多久，孩子就會停止哭鬧，讓你有空完成自己必須做的工作。心就好比一個天真的幼兒，照看有方時，它會聽話、喜樂、滿足，一天天長大。

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　　 身與心充實、滿足時，不會有饑餓感。它們不會到竈臺前揭鍋開罐，也不會東遊四逛、以便朝門窗外張望。它們可以安眠無擾。妖魔鬼怪——也就是五蘊之苦——不來附身。這樣我們才有自在，因爲我們坐著，與人同坐; 臥著，與人同臥;吃飯，與人同吃。人與人同住時，相安無事; 與鬼怪同住，必然爭鬧不休。如果不會評估、調整呼吸，我們的禅修不可能有結果。哪怕坐到死，也不會有什麼知見與證悟。

　　 有位老比丘，七十歲了，出家叁十年，聽人稱贊我的禅定教法，就來跟我學。他的頭一句問話是: 『你教什麼法門

　　 』

　　我告訴他: 『呼吸禅定，就是——「佛陀、佛陀」。』

　　 他一聽就說: 『早在阿姜曼時代我就在修那個法門了—— 年輕時就在念「佛陀、佛陀」，從未見到什麼好結果。就只有「佛陀、佛陀」，什麼進步也沒有。你還要教我再念佛陀。有什麼用

　　 你要我一直「佛陀」到死嗎

　　 』

　　 這就是當人們不懂得調整、評估呼吸時發生的情形: 他們永遠找不到想要的。這就是爲什麼調整與傳播呼吸[氣] ，是做呼吸禅定的一個極其重要的部分。

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　　 要對你自己——你的身、心、諸元素( 地、水、火、風、空間、意識) ——熟悉起來，了解它們來自什麼、怎樣生滅，怎樣是無常、苦、非我: 這一切你必須親自探索才能夠了解。假如你的知見只來自書本、人言，那還是來自標籖與概念的知見，不是你自己的明辨。它並不真正是知見。你要是只知道別人告訴你什麼就跟著走，有什麼好處

　　他們可能把你領上歧路。如果是條土路，他們也許會濺起些泥塵蒙蔽你的耳目。因此探索真相時不要只信人言。不要相信標籖。要修定，直到你親自證得知見。只有那時它才是洞見。只有那時它才可靠。