基本功

　　1956年7月30日

　　 如果你坐禅時還觀不到呼吸，那麼告訴自己: 『現在，我要吸氣。現在，我要呼氣。』換句話說，這個階段，你是那個在作呼吸的人。你決意不讓呼吸自然地進出。如果你在每一次呼吸時記得這樣想，不久就能夠抓住呼吸。

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　　 把覺知保持在你的體內時，不要試圖禁锢它。換句話說，不要迫使心進入凝滯或催眠的狀態，不要強力呼吸，也不要屏息憋氣以至于局促不適。你必須讓心有它的自由。只需不斷地看守心，確保它遠離雜念。你要是試圖力迫呼吸、壓製心，身會有局限感，禅修不會自在。你會開始這裏疼、那裏痛、腿發麻。因此，就讓心順其自然，連續看守它，不讓它溜出去追逐外在雜念。

　　 當我們不讓心溜出去追逐它的那些概念，也不讓概念溜進內心時，就好比我們把門窗關起，不讓貓狗、小偷溜進屋來。這個意思是，我們關閉感官門戶，不理會由眼入內之色、由耳入內之聲、由鼻入內之香、由舌入內之味、由身入內之觸、由心入內之雜念。我們必須切斷從這些門戶進來的一切辨識與概念，無論它們是新是舊、是好是壞。

　　 像這樣斷離概念，並不意味著我們停止思維。只意味著我們把思考帶到內心，對它善加利用，也就是觀察與評估我們的禅定業處[主題] 。如果我們這樣讓心做工，就不會對自己、對心造成傷害。實際上，我們的心傾向于不停地做工，不過它參與的事件大多無聊、雜亂、麻煩，沒有什麼實質。因此我們得給它找一件真正有價值——無害、值得——的工作。這就是爲什麼我們修呼吸禅定，觀息觀心的緣故。把其它一切事放在一邊，專心致志只做這一件。這是你禅定時應有的態度。

　　 五蓋來自對過去、未來的概念，它們好比我們田裏的雜草，既偷走地裏的所有養分，使莊稼缺肥，又使田地雜亂不堪。除了水牛等牲口路過時吃幾口，別無它用。要是讓自己的田裏雜草叢生，你的莊稼就長不成了。同樣地，如果不清除對概念的攀附，是不可能淨化你的心的。只有無明的人才把概念當成美食，聖者們根本不吃。

　　 五蓋——感官之欲、惡意、昏睡、掉舉、疑——好比不同種類的雜草。掉舉也許是其中最有毒的，因爲它使我們的散亂、不定、焦躁，一齊發作。這種草有刺、葉緣鋒利，撞上了渾身起疹發痛。因此你遇見時得把它摧毀。絕不讓它在你的田裏生長。

　　呼吸禅定——持續穩定地念住呼吸——是佛陀傳授的祛除五蓋的良方。我們借著尋想專注呼吸，借著評估調節呼吸。尋想好比是犁，評估好比是耙。如果我們在自家的田裏不停地犁耕耙梳，雜草無緣長起，莊稼必然成長茁壯、豐收結果。

　　 這裏的田地，是指我們的身。如果我們對呼吸多下功夫作尋想與評估，身體的四元素將會平衡、安靜。身將會健康強壯，心將會輕松開放、遠離五蓋。

　　 當你這樣清理、平整田地之後，心的莊稼——也就是佛、法、僧的品質——必然會蓬勃生長。一把心帶到呼吸上，立刻有喜樂清新之感。四種成就的基礎[iddhipāda][20] ——修持的欲求、精進、用心、慎觀——將會逐步增長。這四種素養好比四條桌腿，使桌子穩定、直立。它們是給我們支持的力量、助我們進步到更高層次的一種功能形式。

　　 再作個比方，這四種素養好比一帖補湯的成分，喝了它可以長壽。你想死就不必喝，想『不死』就得多喝。喝得越多，心病消得越快;換句話說，你的雜染會死去。因此，你要是知道自己心病不少，那麼這就是你需要的補湯。

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　　20『四種成就的基礎』: 即四神足或四如意足。指欲神足、勤神足、心神足、觀神足。