心的食物

　　Feeding the Mind

　　1957年8月10日

　　水在日曬火燒之下蒸發、剩下空壺空罐時，你能說水完結了嗎

　　 實際上它還在，只是熱量把它變成蒸汽，散到空中。因此你不能說水不存在了。它在某個地方以另一種狀態還存在著。心也一樣。色身死時，心不跟著死。它只是根據你的善業惡業，搬到另一個地方。它以另一個狀態存在，這就是我們說它不死的意思。

　　盡管如此，水用大火燒時，便散失了。這好比色身: 色身給老、病、死的大火燒著，便衰敗了。心受雜染之火，即貪、嗔、癡的大火燒著，也會衰敗。這叁堆大火越燒著心，善德越衰敗。正因爲我們的火在兩邊燒著身與心，結果它們分離開來、各走各的。這就叫做生與死。

　　因此如果你要幸福，必須修練心智、去除雜染。只有那時你才能夠了結生死。但是如果你要問無生無死的地方在哪裏，是很難指出的。好比把一頭白象或者水牛指給盲人看: 那是白費氣力。同樣，描述無生無死之處，想讓一個無明的人理解，是在浪費時間。只有當你培養了明辨，你才理解他們死後去哪裏，是否真有一個無生無死之處。這是因爲有明辨的人有內在之眼──智慧眼[

　　ana-cakkhu]。這個意思是，他看見了真法。那樣才使他有能力了解這個問題。佛陀說:“見法者見我”。換句話說，當我們看見不死之法時，便能看見那些不死的東西，究竟是什麼不死。因此當我們證得不死之法時，便會接觸不死之處。只要我們還沒到達那個地步，就得不斷修持，去證得法眼。

　　問題是，盡管多數人外眼清晰，內心還是陰暗、迷糊。每天學的佛法好比聚光鏡，給內心之眼投進一點光亮，好讓我們摸著走，不至于掉進坑裏、井裏。即使那樣，心依舊模糊不明。這就是爲什麼我們會有那麼多不同的觀點: 我們的眼還模糊著，不過至少還不瞎，隱隱約約能看見一些形狀與影子。

　　有句話說: samana

　　ca dassanam etam-mangalamuttamam:“見到一位行者是最高的福報。”這個意思是，凡是見到聖者──入流者、一還者、不還者、阿羅漢的人，看見的是一幅宏偉吉祥的景象。不過必須見著一位真正的聖者，這話才是真的。因此，你去哪裏找一位聖者

　　 他有什麼特征你能辨認

　　 如果你從外面看，根本不能確定。唯一能確定的辦法是，修習佛法，在你的內心升起聖者的素質。只要你內心還沒有那些素質，你看不見一位真正的聖者。你的眼睛還模糊著，看見的一切也模模糊糊的。你的心是凡人的心，因此到處看，只看見凡人。

　　爲了助我們看見真相，佛陀教導了叁條修持原則:

　　1) matta

　　uta ca bhattasmim ──飲食有節製;

　　2) panta

　　ca sayanasanam ──樂獨居;

　　3) adhicitte ca ayogo ──確立于提升的心智，即提升心的快樂層次。

　　第一條原則──飲食有節製，這裏指兩類食物消費: 色身食物與心的食物。色身食物有兩種必須避免: 由任何惡業獲得的食物、與任何並不真正滋養身體的食物。你避免了這兩類食物，就稱爲飲食有節製。

　　至于心的食物，有叁類:

　　1) phassahara ──感官接觸的食物[觸食]，即形色觸擊眼、聲音觸擊耳、氣息觸擊鼻、味感觸擊舌、觸感觸擊身、念頭觸擊心時的交接。

　　2) vi

　　anahara ──意識接觸的食物[識食]，即在六個感官門戶之處的意識。

　　3) mano-sa

　　cetanahara ──心理動機的食物[思食]，即使心著意于某個目標。

　　飲食無節製感，好比一個病人不了解什麼食物會加重病情。他注定會短命、早死。不僅如此，還給周圍的人造成負擔: 父母、配偶、兒女、親戚，給他們帶來各種麻煩。死時他們得湊錢支付葬禮，爲他做功德。死前他們必須支付醫療費用。醫生護士們得日夜看護，給他吃藥、清洗屎尿、做各種事。但是如果你了解怎樣照顧自己，小心進食，你會少病。有自在，也不給周圍人增加負擔。

　　五蓋譬如細菌。如果在你的心裏紮根，會繁殖、傳播、不停地咬齧心，使它淪落到再也不能提升的地步。

　　意識的食物[識食]，意思是，當形色觸擊眼、聲觸擊耳等等時，在六個感官門戶升起的意識。悅目的形色，就象糖漿蜂蜜，必然招致成群的螞蟻蟲蠅。可惡的形色好比茅坑，除了帶菌，必然還招來各種壞東西、爬滿蠅蛆。如果我們看不見那些螞蟻、蟲蠅、髒物，就把食物吃進去，對健康有毒。象個沒牙的人吃雞骨頭，咬不成便囫囵吞，憋得眼珠凸起。如果你沒有明辨，會連蛆蟲帶髒物、連蟻蠅帶蜜糖，一起吞下。

　　因此你必須小心注意。吃之前，看看什麼吃得、什麼吃不得，什麼要小心、什麼不用擔心。這叫做用刀砧處理食物，你能這樣自己檢查時，才會吃著材料好、煮得好的食物，不象個吃生食的怪物。你不檢查事物，會誤解正在發生的情形，把壞事當成好事、好事當成壞事。心不明了這些事情，是因爲缺乏念住與明辨。你把有毒的食物一口吃到心裏，這便稱大貪、大癡，因爲你進食不慎，給心帶來災害。

　　同樣，耳識的食物也一樣。你愛聽的聲音好比甜食美食。不愛聽的聲音好比發黴發臭的食物。如果你不加以明辨、約束與慎重，會去吃腐爛長蟲的食物。只要是甜的都吞下去，結果螞蟻蠅蛆一塊下肚。這會給腸胃造成痛苦、給心造成混亂。你的心本來不健康，還大吃有毒的東西。這種情形下，除了你自己，誰也治不了你。

　　對待鼻、舌、身，意方面的識食也一樣。無論打算咽下什麼，首先得仔細檢查，就象比丘用四種受用品前，要誦一段觀想經文一樣。同時，還要觀想給我們帶來食物的人，是不是有妄見、持妄命。否則我們的戒德招損。

　　因此我們必須小心謹慎，以念住獲得證據、以明辨作出判斷。那樣才會吃到正當、公平的食物。凡是不用念住與明辨的人，就象吃死食、腐食、生食的妖怪。骨頭、翅膀、皮毛、全部一口吞下，象個不懂道理的野人。

　　科學家們如今很聰明。他們可以把人們平時不吃的東西，加以蒸餾處理，變成可吃的，而且還有營養。缺乏明辨的人，讓自己受貪欲與渴求的控製，結果翅、尾、骨、鳍，什麼都吃。喜歡的東西粘在心裏。不喜歡的東西也粘在心裏。走到哪裏，好象喉裏都有骨頭卡著。不過如果我們在消化識食時，有戒德、定力與明辨，就好象有火、有竈、有刀，隨時處理食物。

　　下一種食物，是心理動機的食物[思食]。如果我們把心意放在錯誤的目標上，它可能有毒害。如果你坐在這裏想著你痛恨的人、令你惱怒的人，心裏說等見著那人時，非要說這句那句話，這就叫做把心意放在錯誤目標上。如果你把心意放在正確的目標上，便會流向正確的方向。健忘與癡迷不會升起。比方說，你可以觀想自己已經修習的戒德與布施，觀想你的尊師。這就稱爲把心放在正確目標上。心會綻放。好比佛陀時代的人們，他們的心就在憶念佛、法、僧時便可以證果，進入尊貴的依止處。因此，我們應當使心傾向于會讓它開放、成長的人與事上。這樣會獲得力量，從五蓋中解脫出來，五蓋好比霧障、又好比圍咬著心的群蟲。這樣我們才有力量往上沖，直到證得涅槃的道與果。因此我們要這樣做自己的好廚師。如果不知怎樣切、煮、炒，只好如怪物一樣吃生食。

　　第叁口食物，是接觸的食物[觸食]。凡是由眼進來的形色、由耳進來的聲音、由鼻進來的氣息等等，你必須謹慎。自始至終注意什麼有用、什麼有毒。不善巧的食物，你必須馬上擺脫它。對于接觸心的觀念也一樣。你能這樣做時，有益于眼、耳、鼻、舌、身的食物會不斷流進來，滲入、沐浴你的心。你會遠離惡食、遠離雜染。Adhicitte ca ayogo: 你會確立于提升的心智中。通往低等域界的心理素質會消失，聖者的心理素質會升起。心處在堅定、穩固狀態、一直朝涅槃走。那樣它才能超越吞噬宇宙的大火。