清淨與透明

　　Clean & Clear

　　1957年8月3日

　　每一個人所希求的快樂，只能從內心得到。不過，有些形式的快樂，並不清淨透明。清淨與透明的快樂，是佛陀教導的至高之樂，換句話說，它是涅槃。除了這個形式之外的任何快樂，既不清淨、也不透明。

　　心有快樂，必須以法爲根基。這就是爲什麼佛陀教導我們，要了解法，依法培養善德，給我們帶來有益的幸福。

　　修持法，爲什麼這麼重要

　　 它的重要性在于，當一個人修持佛法時，它會提供清涼的安居處(1)給修習的人; (2)也給周圍其他人。如果世上少了法，我們哪裏也找不到快樂。這就是爲什麼我們必須在心裏找到法，因爲當前的世界變數橫生，各種事件必然會滲入內心。受法保護的事物，有著喜樂的因緣。不受法保護的事物，有著動亂與不安的因緣。

　　我們人類，就好比樹。如果花果豐盛、枝葉茂密、樹幹深紮于地、風吹不倒，會使定居的鳥兒快活，給過路的旅人蔭涼。這好比心裏有法作爲堅實基礎的人，這樣的人爲己爲人提供了安居處。法好比細雨，使植物保持鮮綠。受法護佑的人們，內心有清涼的自在感，也可以傳給他人，與大家分享。

　　舉佛陀爲例: 他還是居家者時，是一個擁有大批財富隨從、有至高權力的王子。他有大宮殿。要什麼有什麼，什麼也不缺。即使那樣，他意識到，這種快樂好比樹上的熟香蕉，逃不過鷹、鴉的利喙，成爲它們的口中餐。這就是爲什麼他放棄富貴，出家尋找持久、真實的快樂──換句話說，從苦中解脫。他找到時，在心裏不停地叫:“極樂! 極樂!”即使有時他遭遇難以忍受的困境，比如缺乏食物、生活條件艱難，他從來不覺得那是麻煩事。他對自己不停地說:“極樂! 極樂!”一直到人們謠傳他瘋癫的地步。

　　盡管如此，當他找到真正的快樂時，自然而然對人類與其它衆生的愚昧升起同情，他們依然如此悲慘地沈淪于苦，找不到解脫之道。佛陀有同情心，于是去各地的城鎮鄉村，向人們傳法，傳授滅苦之道，使人們也獲得他找到的快樂。許多人谛聽佛法時升起信心，于是把教導用于修持，也達到高層次的諸多快樂。于是他們帶著兒孫、朋友來聽佛陀說法，使更多的人看見了自己內心的果報。這就是佛陀的教導能夠朝四面八方傳播的緣故。如今佛教在泰國占主導地位，也就是說，社會各階層都有人尊重佛陀的教導，程度從最低到最高。到處有人在學習法義，程度從最低到最高。同樣，法的修持也一樣，程度從最低、中等、一直到最高。我們當中程度最低的，就是坐在這裏修習禅定的。中等程度的，從入流果以上開始。程度最高的，是阿羅漢。你必須有高度觀察力，才了解這點。程度低的有許許多多，中等與最高程度的只有少數幾個。程度真正低的，是那些想要功德、可動機不良的人。因此，我們的修行取決于自己選什麼: 你想吃葉子、吃花、還是吃那個果子

　　如果我們想有吃著花與果的本事，必須有明辨──內在的明亮，稱爲法眼或者內眼。外眼指肉眼。爲了讓內眼的光明升起，看見真相，我們需要定力。外在的肉眼始終在欺騙心，使我們這樣看問題、相信事物是那樣。這就是爲什麼佛陀教導我們培養內在智眼，洞察深遠。

　　實際上，每個人有兩部分。外在部分是色身，內在部分是心智。外在部分象木偶、塑模，由造苦的元素組成。無論我們怎樣花大錢奉承它、照顧它，它不會跟著我們。到頭來必然變成灰、埋入土。至于心智，那個比較持久的部分，我們卻根本不怎麼關心它、照顧它。這就是爲什麼佛陀說，世人執迷不悟。看不見自己重要的那部分，只看見有欺騙性的那部分。我們就象猴子，看見鏡中映影，以爲是另一只猴子。于是伸舌、作鬼臉，想嚇跑它──結果嚇著自己，筋疲力盡、卻一無所獲。我們重要的部分是心。虛假的部分是身。哪怕用冠冕、頭飾裝點花哨，它改不了本性。一旦出生、便要老化、然後有病痛、接著死去。我們可以去全世界求學，掙得多少學位，還是改變不了色身的本質。它逃不過一死。

　　這就是爲什麼，有明辨的人，關注自己的重要部位，換句話說，那個負責一切的部分: 也就是心。色身對善惡根本不負責任。比方說，假定我們殺人偷盜，色身不去地獄。我們做多少好事，色身不會跟著去天界。我們看不見的心: 是那個東西去。我們看不見它怎麼去，但是它照樣從一個地方挪到另一個地方。去善處還是惡處的業，完全取決于心。這就是爲什麼說，訓練自己心智的人，才是真正愛自己的人;而那些不訓練心智的人，是在黑暗與無明之中。

　　當覺知的光明，或者說智能，在心裏升起時，心就會有達到目標所需的臂、腿、手、眼。如果沒有這個覺知，心便在一片漆黑中，什麼也看不見，它必須完全依賴色身。但是，等到你修到內眼升起時，會看見色身是一回事、心是另一回事。它們不是同一個東西。目前我們的心還象孩童，這就是爲什麼必須如此依賴色身作爲護衛。但一旦心受訓練，長大成年，便可以放下色身。孩童的天性，還必須依靠監護人。但是等到長大，可以自己出門，便不需要保護者了。不需要背著孩子來來去去了。如果我們不了解怎樣訓練心智，它就一直停在孩童層次。我們都受苦，原因是我們的心智還都是孩子。

　　這就是爲什麼，佛陀教導我們，要找到法作爲依止，或者說作爲心的安居處。目前我們的心無家可居。無論坐著躺著，心定不下來。停下的只是色身。這就是爲什麼心永不快樂，好比一個人總在遊蕩，不得休息，在日頭下面又累又熱。“心的居處”在這裏的意思，指定力基礎。好比一個人有許多財産，卻沒有保險的地方存放，因此不得安甯，同樣地，定力是心的基礎，沒有定力的人，也就是沒有心的基礎，做了多少有功德的事，還會找不到甯靜。這就是爲什麼，我們應當訓練心智入定。訓練心智，好比吃飯: 吃完後必須洗碗、收拾、放好，下一次想吃，馬上有飯具。我們想能在活動中利用心，同樣必須經常清洗，把它安置妥當。

　　告訴自己，你在這裏坐禅時，是在朝一株菩提樹的樹蔭下走過去，那就是佛、法、僧的依止處。你這樣培養內在的善德時，決不能把心托付給這個世界、給任何人、任何事物。你要把它完全托付給一位值得尊敬的人，換句話說，你使心一直流向對佛陀的憶念，不讓任何事中斷它。用你的警覺審視內心，把色身當成活動場地。讓念住始終掌管著心，隨著出息入息，想著“哺哆”。你知道入息時怎樣，出息時怎樣。這就稱爲在佛隨念中確立起來。那是第一步。

　　第二步，洗滌心智。你不要去關注任何與五蓋有關的事，比如愛這個人、恨那個人、喜歡、不喜歡、好、壞等等。你關注怎樣使心從這些東西中解脫出來。這樣，法會從內心升起，帶來清涼的舒解感。接著你看看心的清淨程度，看看你每天生活的方式，是不是清淨。不清淨，意思是內心混有雜染。你坐在這裏使心靜下來時，不要去想色、聲、香等等，那樣會引出感官之欲、惡意、傷害意。如果貪升起，試著把它清洗掉。不要讓它再升起來。如果怒意升起，試著把它清洗掉，不要讓它再升起來。癡也一樣。要努力把每一種惡驅除出去。

　　這就稱爲心清淨。一旦心寂止下來，那就是清淨升起之時──好比旅人在樹蔭下歇息，可以解乏，不再冒汗。貪、嗔、癡好比汗迹，侵蝕、汙染我們的心。能這樣停止冒汗，也就是修習佛隨念，進入菩提樹蔭下，便會象坐在樹蔭下一般清淨。心在善的素質中確立起來時，它就有了安居處，有了自在，這種自在來自于寂止與甯靜。隨著心越來越純淨，會象水那樣清澈、透明，升起內在的明亮。有時候，它清澈但不明亮。換句話說，它一直在前後挪動，不能停在一個地方。不過一旦心明亮清淨時，會升起覺知。Cakkhum udapadi，

　　anam udapadi，pa

　　a udapadi，vijja udapadi: 升起了景象、升起了智識、升起了明辨、升起了覺知。你會升起叁只眼: 看過去的眼回憶前世; 看未來的眼了解衆生的死生輪回; 看當下的眼，了解心漏的終結。你會放下一切有毒的事物。你根本不會卡在過去、現在與未來。

　　這就是爲什麼，你培養定力時，會得到叁只眼。換句話說，你的外在左眼看見好事，外在右眼看見壞事，它們把這些送到內眼，它保持平衡。你也會有叁只耳，外在左耳聽見贊揚，外在右耳聽見批評，它們把這些送到內耳，它保持平衡。你會這樣接待來你這裏的一切世間訪客。至于心的眼睛──也就是直覺智見，它會接待你的雜染。一旦它真正理解了雜染，會把它們送走。那樣，你就可以舒適地活在世上，沒有什麼騷擾你的眼、耳、鼻、舌、身、意了。你見到的只有光明與清淨。

　　未曾訓練的心，象個孩童。訓練成了，就象大人。至于色身，本來以爲又大又成熟，你現在看它，實在是個孩子。它是無常、苦、非我。訓練成熟的心，不受這些東西的影響。盡管色身無常，無常不會在心裏顯現。盡管色身是苦，苦不會在心裏顯現。盡管色身非我，非我不會在心裏顯現，沒有什麼麻煩會在心裏顯現。心保持著寂止、平衡、無偏，根本不去抓取任何這些東西。

　　一旦心智訓練到真正有力量時，便能夠放下色身。因此，當我們不停地專注于佛隨念，以此培養善德，會達到放下一切執取的地步。我們的心會進入法流，獲得真正的直覺洞見，達到我所說的明亮、清涼與自在。