正業，正果

　　Right Action，Right Result

　　1958年11月11日

　　法是恒常而真實的。我們看不見真相，原因是自己一直在轉動。坐在車裏，路上經過些什麼，比如地上石頭有多大、什麼顔色形狀，是看不清楚的。我們看樹、看山、看田，它們似乎都在動。如果從生下來就一直在車裏，從來不曾停下出來走一走，我們肯定以爲車在跑、樹在跑、山在跑。實際上，真相與我們所見並不一致。在跑的是我們自己、是車，而不是樹、不是山。

　　屬于法的一切，堅定、恒常。這就是爲什麼稱它爲真理。不真的，不是法。在法界裏，佛陀的最高目標之一是獲得明辨。他並非只追求甯靜與自在，因爲單單的心態平和並不是真正的甯靜、真正的自在、真正的休憩。它仍然混雜著一些不安。至高之樂不僅超越了心的甯靜、也超越了明辨。

　　我們多數人，感覺甯靜、自在時，傾向于失慎、大意。結果長不了絲毫明辨。我們可以從日本人民那裏學一課。那裏土地貧瘠，莊稼生長慢，火山多。人們謀生辛苦，必須時刻警覺，有危險隨時撤離。這就是爲什麼他們這樣活躍、聰明，善于解決困難、使國家繁榮。日子舒適的人，傾向于懶惰，因爲他們不知道怎樣爲滅苦而努力。

　　如今人們學了許多，可是照樣愚蠢。怎麼愚蠢呢

　　 不會自己種稻米、自己做衣、自己洗衣。沒有一技之長，總有一天會吃苦遭難。我們泰國人，多數抱怨外國人控製我們的經濟，實際上是自己愚蠢。我們連腳趾頭一般大小的快樂也得不著，只會坐著兩眼盯著遠處看。別人又跑又跳，爲了幸福什麼都做了，可我們只會閑坐著給家人惹麻煩。有苦，就給腐敗開了道。吃了飯起身就走，不會自己洗碗收拾。如果我們的全副明辨，就在于知道怎麼吃，能有什麼出息

　　 這就是爲什麼佛陀傳法時，同時講因與果、善巧與果報。他首先教與我們直接有關的道理。我們自己修得好，才可以傳播給跟來我們身邊的人。無論什麼因、什麼善巧，能夠帶來甯靜、自在、便利的，我們必須學。學了一定有果報。

　　從好的方面講，戒德是定力的因、定力是明辨的因。從壞的方面講，苦來自渴求。渴求來自哪裏

　　 來自我們自己的愚蠢。我們有多少愚蠢，就有多少苦。渴求升起時，會傷害周圍的人。這就是爲什麼我們應該培養快樂、自在的因，防止這類危險，因爲有困難時，心會以各種方式轉動，讓我們受苦。

　　因此，你一有機會便要自省。如果開始感到不舒服，要找原因。問你自己: “我今早起來後做了什麼

　　 想過什麼

　　”你砍一棵樹，卻砍不斷時，得看看斧頭，是不是太鈍了。如果你用牙咬樹，是不會有結果的。想解決問題，必須追究根源。那樣做時，才能解決困難。

　　知識必須來自我們內心升起的明辨。最低等、或者說最弱層次的明辨，既不了解因也不了解果。中等層次的明辨，了解果、不了解因。最高層次的明辨，既了解因、也了解果。換句話說，你知道自己的業會有什麼樣的果。但是多數人根本不知自己在造什麼因，這也是爲什麼我們的果根本好不起來的緣故。如果想活得有進步，必須造起甯靜、自在的因。換句話說，我們必須依照聖道道支修習禅定。

　　Samma-kammanta，正業，是甯靜自在的因。我們的業[行動]有各種各樣。怎麼站著，是一種業。身體怎麼動，是一種業。行動在世間指各種氣力活,需要我們奔走、以肢體搬取物件。但是在法界，單單以正確的動機靜坐，便是一種形式的工作或者說業。帶著正確的動機躺下，是一種工作或者業。坐、站、行、臥，我們一切動作、姿勢，如果帶著正確的動機做，都是一種工作或者說業。當我們的業正確，便會有甯靜與自在。但是苦又怎麼會找上門

　　 我們有苦，原因是妄業: 也就是我們違背法義坐、站、行、臥。接著，在那些基本的業上，再做其他事，那些事必然也轉成妄業。那就是爲什麼，佛陀改進了他的坐、站、行、臥方式，使它們在動機上完全清淨。這個意思是，他在一切活動中不斷地修持禅定。色身做什麼，他的心必須一直跟著。如果心要色身做什麼，卻不跟著色身一起做，那麼他便沒有做成功。他不能讓色身自己做工。心必須與色身在一起。否則，舊習慣會回來，控製他的心。

　　妄業的意思是感官欲念: 想那些升起欲漏的官感對象。色、聲、香、味、觸、法，來自于身與心的共同活動。如果接下來心開始想要這些東西，那就稱爲貪。你希望有好東西，但結果跟你的期望不一致，就會升起嗔。如果你因嗔意而失控，那就是癡。

　　不過，如果你把思考指向呼吸，就可以滅除感官之欲。評估你的呼吸，就可以滅除惡意。評估有兩種(1)評估出息入息。(2)評估色身內在呼吸感，直到它們與色身其它元素相互作用。如果達到這一步，你會忘記任何惡意。一旦心與身充足起來，你會有自在感。因此，喜與樂是尋想與評估的結果。尋想與評估因此算是正業。因果原則，對于你的內在、外在一切活動都適用。

　　我們有苦，原因在于吃。吃怎麼有苦呢

　　因爲我們永遠不餍足。色身不滿足; 心不滿足。對于雜念永遠沒有餍足感，這樣便升起了饑餓。

　　但是，當心停止對吃的關心，而是專工正業時，你就有自在了。你作禅定時，有時專注于因，有出離感，不去考慮果。有時你守著果，即心有安居處的自在感[vihara-dhamma]。即使這個工作做起來很難，你不擔憂、不顧慮，心始終守著自在感。熟練起來時，你會了解何時專注于因、何時專注于果。這稱爲行動時理解因果。你不會卡在任何世間誘餌上。你獨居法的自在之中。盡管修起來要化功夫，你不緊張。你帶著安甯而做。

　　有安甯感時，心不會攪動。心這般寂止時，解脫洞見會升起來。我們做工會變成洞見在做工。你觀看覺受的變化: 形色觸擊眼時，喜與不喜升起了。你看著這些東西停留瞬間、分解消失。你把形色看成動態屬性。眼是動態屬性。意識──即對這些東西的知覺，也是動態屬性。一切感官媒介都是這樣: 都有無常、苦、非我的屬性。是明辨保持充分寂止，能看見什麼在動、什麼不動。接下來把兩者都放下。那時你會看見，常規意義上的自在，在法義上是假的──因爲在終極層次上，有一種真正的自在。