佛像
An Image of the Buddha
1958年8月31日
我們的功德: 怎樣做才真正有功德
今天做功德，我要每個人下決心，在心裏造一尊佛保護自己，因爲佛陀們比世界上任何其它事物更神聖、更超凡。他們會保護我們、幫助我們超越各種危險與苦。巴利經誦中告訴我們:“Sabba-dukkha sabba-bhaya sabba-roga vinassantu”，意思是，一切苦、一切危險、一切病，藉佛、法、僧之力得以摧毀。
凡是有了內在之佛的人，便得到護佑，免受這叁大畏懼。(1)畏懼苦，即懼怕生老病死。佛陀對那些東西毫不懼怕，因爲他已經把它們趕走了。(2)畏懼各種危險，比如罪犯 :誰想盜竊貴重珍品，佛陀一點不怕。因爲他的貴重珍品，沒有人能偷走。至于火災之危，別說房子著火、核彈轟炸，就算大劫來臨，全世界燒起來，他也不驚不懼。水災之危: 即使大水淹了地球，水勢高升，他也不會發愁。饑荒、幹旱、蟲害之危: 也不會讓他吃苦、受苦。(3)各種色身疾病也不會使他懼怕。看著你面前的佛像: 他怕什麼危險
危險從哪裏來
無論誰對他做什麼，他只是一動不動坐在那裏，什麼也不怕。這就是爲什麼我們應該在內心造一座佛，挂在脖子上，隨處保護我們無畏無懼。
那麼，人們造佛像時該怎麼做
首先要造一個佛像外模，美觀、勻稱。接著加熱，直到高溫燒透。之後人們把熔化的金屬注入外模，冷卻。等到徹底冷卻後把外模卸下，只留佛像。不過那時的形象依然粗糙、不美觀。必須打磨，直到反光清晰，或者人們塗上油彩、敷上金葉。只有那時，佛像才算如願完成。
因此，我們既染要在內心造一尊佛像，首先要加熱外模，之後澆入金屬。在這裏，色身是你的鑄模; 你的心是高明的工匠。我要大家把心意放在造一座內在佛像上。誰有最美觀的佛像，取決于每個工匠的鍛鑄技藝與才能。
怎樣加熱鑄模呢
要藉著坐禅: 右腿放在左腿上，掌心朝上放在腿上，右手放在左手上。身體坐直，不要前倚後仰，或者朝邊上傾斜。如果外模重心不穩，你的佛像也會重心不穩。下一步是，把你的念住固定在呼吸上，隨著入息想著“哺”。隨著出息，想著“哆”。只專注于呼吸。不要想其它，好比你把空氣推進風爐加熱模子。如果你的念住不能守著呼吸──忘記了、走神了、去想其它事，就好比你的氣泵壞了。火不旺，外模燒不透。如果它沒有燒透，你把熔化的金屬澆進去，模子開裂，金屬漏得到處都是。因此，你要小心不讓鑄模裂開，也要確保氣泵不損壞。換句話說，不停地看守念住，不讓它走神、忘失。
現在，我們談談怎樣融化你的金屬──銅、金、銀、凡是你打算用的佛像材料。人們造佛像時，必須燒熔金屬材料，除去斑點、雜質，留下提純了的金屬。只有那時才用來鑄像。同樣，我們必須從內心斬斷一切作爲障礙的觀念與偏見。五蓋好比混在金子裏的雜質。如果不化開來，從心裏除去，佛像不會如我們所期望那樣完美、有力量。它會有斑點，到處是洞。放在供壇上，不會激勵人心。你想送人，也沒人要。因此，你的高明工匠必須──這很關鍵──極其細心、慎密，不要粗心大意; 要協調努力，提純那塊金屬。換句話說，你要把過去、未來的觀念統統刷到一邊，只留著當下: 也就是呼吸。只對呼吸有覺知。當你的外模燒透(指的是: 你對全身有警覺)，你的氣泵功能正常(指念住穩定強大)，你的金屬純淨無雜質(指心不存五蓋)，那樣你造的佛像才會美觀、滿意。
在內心造佛像，意味著坐下來禅定，在內心升起甯靜、寂止。心甯靜時，色身也甯靜。喜感，即身心的充足感，會在內心升起(念住充滿色身，知覺也充滿色身)。喜感充足時，會讓位給樂感。樂感多時，心變得清晰、明亮。心的明亮感乃是解脫的智識。你會看見色身的真相，它只是四元素──地、水、火、風，不是你的、不是任何人的。它是無常、苦。這會使你升起一種厭離與不熱衷感，于是便放下了心理、色身的造作過程，你知道那裏沒有什麼實質。你可以把身與心分離開來。
那時，心便從拖著色身走動的重負中解脫出來。成了自由、輕松、自在的心。你無論朝哪邊看，都開放著──好比你把家裏的地板、牆壁、屋頂都搬開。你朝下看，看見了大地。朝上看，看見了星空。朝四周看，沒有什麼阻擋你的視線。你看任何事一清二楚。朝西看，看見苦聖谛。朝南看，看見苦因。朝東看，看見苦的止息。朝北看，看見了聖道。如果能這樣看，你就值一整塊錢了，也就是說值齊了整四個二十五分幣。如果你能夠多次得著這些二十五分幣，你就成了富人──有著尊貴的寶藏。你就從貧窮中解脫了。
凡有尊貴寶藏的人，稱爲聖者。聖者是那些看見了四聖谛的人。凡是看見四聖谛的人，就可以說在內心看見了佛陀，我們便有了護佑，不再落入困境。我們只會繼續朝越來越高處走。這就是爲什麼，我們大家一有機會，都應該藉修習禅定，在內心造佛像。
另一種在內心造佛像的方式是連續作不淨觀，如經誦所說: Ayam kho me kayo:我的這個色身。Uddham padatala:從腳趾到頭頂，象什麼
Addho kesamatthaka:從頭頂到腳趾，象什麼
Tacapariyanto:在這個麻袋裏，有什麼貴重品
覆蓋色身的皮膚，好比裝滿各種雜物的麻袋。那麼我們來看看這個袋子裏有什麼了不得的貴重品。從肋骨開始，心、肝、肺、腸、胃裏的食物，接著，腸、血、膽汁、淋巴、尿液。這是些什麼可愛的珍品
如果你仔細觀察你的身體，會看見這裏除了四種惡趣，什麼好東西也沒有。
第一個惡趣是動物界: 也就是生活在我們腸胃、血液、毛孔裏的一切蠕蟲與細菌。只要那裏有食物，它們總會跟我們住在一起，拼命繁殖，讓我們生病。在體外，有跳蚤與虱子。它們喜歡跟那些不會保持清潔的人一起住，使他們皮膚紅腫、酸痛。那些生活在血管、毛孔裏的生靈，則會使我們生皮炎、感染症。
第二個惡趣是餓鬼界，也就是體內的地、水、火、風。它們先是太冷、然後太熱、接著病了、再想吃這吃那。我們必須不停地爲它們服務，到處找東西給它們吃，從來沒功夫停下來歇一歇。它們從來沒有夠的時候──就象餓鬼，死後挨餓，沒人給他們東西吃。這些元素不停地糾纏你，無論怎麼做，永遠不能讓它們高興。先是食物太燙，于是你加冰。接著太涼，于是你放回竈上。這一切歸根結底是四元素不平衡，時好時壞，永遠達不到正常狀態，使我們以各種形式受苦。
第叁個惡趣是怒魔界[修羅界]。有時我們生病或者失去理智，不著一物，光著身體到處跑，好象給怒魔附體一樣。有的人經曆手術，拿掉這個、切掉那個、吸走這個，于是揮著手，淒慘地呻吟。有的人太窮了，沒東西吃，瘦得只剩肋骨、眼球，象怒魔一樣苦，他們看不見世界的光明。
第四個惡趣是地獄。地獄是那些惡業深重的生靈之家，它們給火烤、給紅熱的鐵釘戳、給荊棘紮。我們吃肉時，動物給殺死、煮熟了，到我們的胃裏集合，之後在體內消化，數目有多少。如果你去數一數，會有整整一個雞圈的雞、成群的牛、半個海裏的魚。我們的胃不大，可無論你吃多少，永不滿足。你還得給它吃熱的，好似地獄的居民，必須得生活在火焰裏。沒有火，不能活。因此就有一個大銅炒鍋給他們用。我們吃掉的所有生靈，都在我們的胃這個大銅炒鍋裏聚集起來，給消化之火吞沒，然後對我們作祟: 它們的力量貫穿我們的血液，升起貪、嗔、癡，使我們扭來扭去，也象在地獄之火裏燒烤一般。
因此，看一看這個身體。它真是你的嗎
它從哪裏來
它是誰的
無論你怎樣照顧它，它不會長久跟著你。它必須回歸來處:地、水、火、風。它跟你呆一陣，完全是因爲有呼吸。呼吸不存在時，它開始腐爛，那時沒人會要它。你走時不能帶它走，沒有人帶著他的胳膊、腿、手腳一起走。這就是爲什麼我們說，色身非我。它屬于世間。而心，它是行善行惡者，隨著業力輪回。心是不死的。是它在經曆著一切喜與痛。
因此，你意識到這一點時，便要盡量爲自己的緣故多做好事。佛陀同情我們，這般教導我們，可是我們對自己卻沒多少同情心。甯可讓自己滿心是苦。其他人教我們，是不能跟自己教自己相比的，因爲別人只能偶爾教一下。成爲動物、人、天神、或者涅槃的可能性，都在我們自身，因此我們必須選擇要成爲什麼。
你作的功德，將來走時，會跟著你。這就是爲什麼佛陀教導我們禅定，觀想色身，升起離欲。它是無常、苦、非我。你借用它一陣，然後得還回去。色身不屬于心，心也不屬于色身。它們是相互依賴的不同事物。你能夠看見這點時，便不再有擔憂與粘著。你可以放下色身。這叁大堆鏽物──自我觀念、對戒律與修持的執取、對聖道的疑惑[我見、戒禁取見、疑見]，會從你內心脫落。你看見一切善惡來自于心。心地清淨，是世上最高的功德。