內在的明亮

　　Brightness Within

　　1958年5月18日

　　人們的喜與悲、好與壞，皆有賴于心。心是主宰者，是我們身上最重要的東西。那是因爲它存在久遠，對我們所作的一切善惡負責。至于色身，它根本不知樂與痛、喜與悲，也根本不對任何人的善行惡行負責。爲什麼

　　 因爲色身不長久。它是空的。

　　說它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、風、火四元素[四大，四界]便相互分離，回歸原始狀態。來自地元素的部分回到原來相屬的地。來自水元素的部分回到原來相屬的水。來自風與火元素的部分回到原來相屬的風與火。它們裏面，根本沒有“女人”、“男人”、“好”與“壞”。這就是爲什麼經上教導我們“色身無常[Rupam aniccam]、色身苦[Rupam dukkham]、色身非我[Rupam anatta]”。它是空的、不持續地受任何人控製。哪怕我們想禁止老、病、死，它不會服從我們的意願。它必須服從自然造作的本質，有升起必然有衰敗。每個人的色身都這樣。

　　不過你不能說，身體完全是“非我”，因爲某些部分是“我”。換句話說，它們在某種程度下受我們的控製。比方說，你要身體走，它就走。你要它躺下，它會躺下。你要它吃，它就吃。你要它洗澡，它洗澡。這說明它在某種程度下受我們的控製。因此身體既是非我、也是我。但即使這樣，這兩個方面在空性、不對我們的善行惡行負責這點上，是一樣的。無論你做多少善事、惡事，色身與果報無關，死時照樣燒成灰。它根本不對我們的悲喜負任何責任。人們做好事、壞事時，善惡果報會落在他們自己的心識上。心是我們一切行動的負責者，也是它在經曆業報。這就是爲什麼佛陀教導我們，洗滌自心，使它純淨，使我們有將來的幸福。

　　我們用什麼來洗滌自心

　　 我們以善巧來洗滌它──換句話說，以禅定培養內心的善巧素質。我們斷除心裏一切貪、嗔、癡的念頭，比如感官之欲、惡意、昏睡、掉舉、懷疑。這些都是汙染心的東西。當心這樣給玷汙時，注定受苦。它因爲自己的業力而走向黑暗。

　　我們不善巧的業，可按其陰暗程度作區分。有的像夜一般黑，無一絲光亮。有的像雲一般有明有暗，又像月亮時而明亮、時而爲雲所蔽。有的不善巧就好比迷霧，白天黑夜擋著我們的視線。這第叁種不善巧，就是無明[avijja]。它自始自終蒙蔽著心，我們認不出心的念頭哪些有關過去、哪些有關未來、哪些有關當下。這就是爲什麼心總是繞著過去、當下、未來轉，不能定駐在一處。它對任何事沒一點確定感。這就是無明。由無明升起的渴求，是一切憂苦的根源。

　　爲了清除這個迷障，我們必須修習禅定，看清過去、未來的想法與觀念，皆爲無常、苦、非我; 看清色、受、想、行、識這五蘊，皆爲無常、苦、非我，達到無過去、無未來、無現在的境界，從而除掉過去、未來的觀念。那時候，心就從五蓋的雲障霧罩中解脫出來，進入光明。

　　世人分兩類。有的眼力好，在內心培養善巧的品質，日夜看見世界的光明。有的不長養善巧品質，好比生來眼盲: 即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心靈的遮蔽之中。因此巴利經中，佛陀教導我們去除心的黑暗，使心脫離黑暗。

　　Kanham dhammam vippahaya sukkam bhavetha pandito.

　　意思是:“智者遣除黑暗品質，培養光明品質。”當人們培養了內在的光明品質時，可以用那個光明，照亮他們的一切活動。這會給所做的一切帶來成功。不過如果他們身處黑暗，就好比目盲眼瞎，做事難以完善。比方說，他們也許在聽佛法開示，可心還在到處遊蕩，給五蓋的迷霧擋著。

　　這就是爲什麼，我們要學習止禅，把心定著在一個目標上。告訴你自己，佛的品質與法的品質不可分離，也與僧伽的品質不可分離。它們實際上是同一個，如巴利經句中告訴我們:

　　Buddho dhammo sangho cati nanahontampi vatthuto

　　A

　　ama

　　aviyoga va ekibhutamapanatthato

　　“佛、法、僧雖名目不同，似有分別，實爲一義。”

　　因此，我們要使心定駐于清醒的覺知，它有著佛法僧合一的品質。那時我們的定力會正確地培養起來。

　　因此，我要求你們放棄不善巧的心理素質，洗滌心智，使它清潔純淨。我們的內心會升起光明。這樣做，毫無疑問，你會有自在與快樂，如巴利經句上保證說:

　　Citte sankilitthe duggati patikankha

　　Citte asankilitthe sugati patikankha.

　　“心有雜染，去惡處。

　　心無雜染，去善處。”