第叁章 斷除欲樂的大智慧者：柯瑪

　　就如佛陀在比庫僧團中，任命沙利子(Sariputta)與馬哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)兩位上首弟子般，他也任命兩位女性爲比庫尼(bhikkhuni)僧團的第一弟子，她們分別是「神通第一」的蓮華色(Uppalavanna)比庫尼，與「智慧第一」的柯瑪(Khema)比庫尼(AN 1，chap.14)。佛陀舉出這兩人爲所有比庫尼效法的榜樣與模範，其他比庫尼可以此爲標准來評估自己(SN 17:24)。

　　了解生命無常而證得阿拉漢果

　　「柯瑪」(Khema，古譯：谶摩)的巴利語原意爲「安穩」，是「涅槃」的同義詞。柯瑪比庫尼屬于馬嘎塔國(Magadha)的皇族，看起來非常白皙漂亮，她一達到適婚年齡，便成爲賓比薩拉王(Bimbisara)的嫔妃之一。賓比薩拉王是入流者，也是佛陀的大施主，他將自己的竹園捐給僧團，且非常關心與照料比庫們。

　　不過，雖然柯瑪經常從國王口中聽到佛陀的事，她卻拒絕去見他，擔心他會批評她的美色，並對她說欲樂的虛幻，她對這些非常執著。然而，國王想到一個誘使她聞法的方法。[1]他雇了一群歌手，向她歌頌竹林精舍的和諧、平靜與莊嚴，由于柯瑪很喜歡自然之美，因此決定去拜訪那裏。

　　她以絲綢與檀香盛裝打扮，緩緩地走向佛陀正在說法的講堂。佛陀能讀出她的心思，便以神通力變現出一個美麗的少女，站在她身邊爲他搖扇。柯瑪被這美女所吸引，心想：「我從未看過這麼美的女人，我自己根本遠不如她，別人都說苟答馬(Gotama)沙門貶抑美色，他們一定是誤解他了。」

　　佛陀接著便讓這個變現的美女從年輕變到中年，然後再到老年，有著殘缺的牙齒、灰白的頭發與發皺的皮膚，最後倒在地上一命嗚呼。這時，她才了解外在美麗的虛幻與生命的無常。她心想：「這個身體竟然會像那樣毀壞？那麼我的身體一定也會步上這樣的命運。」

　　佛陀讀出她的心，並說：

　　柯瑪！瞧此堆元素，

　　生病、不淨與腐爛，

　　四處淌流與滲出，

　　唯有愚者才貪愛。

　　聽到偈的結尾時，柯瑪便安住在入流果上。但佛陀繼續教導她，並以另一個偈結束他的開示：

　　彼等欲奴隨波流，

　　如蛛滑行自網中。

　　若能斷此則智者，

　　平等行向所舍樂。(Dhp.347)

　　柯瑪當下徹底覺悟，雖然身上仍穿著皇室華服，卻已達到阿拉漢果與四無礙解智①。之後，得到丈夫的同意，她加入了比庫尼僧團。

　　喜好真理，廣植福田

　　普通人聽到柯瑪(Khema)的故事，只看到當下發生的奇迹，然而佛陀卻能看得更遠，知道這女人究竟解脫絕非偶然或好運。這種成就，幾乎就如閃電一樣，只有在一個人智慧的種子經過長期培育已臻成熟，且戒行圓滿才可能發生。

　　在過去世中，柯瑪已經在許多佛陀座下廣植福田。由于她生性喜好最高真理，因此總是生在有佛——真理持有者——住世的地方。據說她在十萬劫前就已爲了供養蓮華上佛，而賣掉美麗的頭發。

　　在九十一劫前的毘婆屍佛時，她曾是比庫尼與法師。此外，據經典描述，在苟答馬佛(Gotama)之前的賢劫叁佛教化時期，她曾經是個在家弟子，經由爲僧團(sangha)造寺獲得快樂。

　　努力接近智慧的源頭

　　在佛陀住世期間，當多數衆生還在天界與地獄流轉時，柯瑪(Khema)總是努力接近智慧的源頭。當無佛出世時，她會轉生到有獨覺佛或鄰近菩薩(未來的苟答馬佛Gotama)的地方。在一次轉世中(Jat.354)，她是菩薩的妻子，菩薩總是如此勸誡他的家人：

　　視己財力行布施，

　　遵守伍波薩他持淨戒，

　　安住死亡之正念②。

　　似吾等衆生之例，

　　死亡確定生不定，

　　諸法終有壞滅時，

　　日夜均應有正知③。

　　有一天，柯瑪此世的獨子突然被毒蛇咬死，但她卻能保持平常心：

　　未請他自來，未令速離去；

　　來去皆一樣，悲哀因何起？

　　親友之歎息，難及死者灰；

　　爲何吾感傷？彼走必行路。

　　禁食或哭泣，于我有何益？

　　徒令吾親友，平添愁與苦。

　　親友之歎息，難及死者灰；

　　爲何吾感傷？彼走必行路。[2]

　　遵行十德的戒律生活

　　還有一次，她是菩薩(未覺悟成佛前的苟答馬佛陀)的媳婦(Jat.397)，一位偉大的皇後，多次夢想得到菩薩的教法，之後真的得到這個法(Jat.501, 502, 534)。

　　經中還提到當她是皇後時，她的夫君是未來的沙利子(Sariputta)。這個丈夫在前世是個正直的國王，持守君王十德：布施、持戒、出離、忠誠、仁慈、忍辱、和睦、不害、謙卑與正義。因爲這十德，國王過著快樂與幸福的生活，柯瑪也遵行這些戒律生活。(Jat.534)。

　　正因柯瑪已經在多次前世中淨化自己的心，已經相當成熟，所以才能在第一次遇見佛陀時，就在瞬間覺悟究竟實相。

　　戰勝魔羅的誘惑

　　柯瑪對于愛欲的態度轉變，從《長老尼偈》所記載的對話中即可明顯看出，她在其中回絕迷人誘惑者的提議。根據注釋，這個誘惑者其實就是魔羅(Mara)④，他設法打消她追求解脫之心，卻白忙一場，因爲她已經是個阿拉漢(arahant)：

　　「汝既年輕又美麗，

　　吾亦正值年少時。

　　五樂和合齊奏起，

　　速來與吾同交歡。」

　　「于此惡臭之肉體，

　　吾既反感且羞愧，

　　受病所苦與脆弱；

　　吾已斷除欲愛貪。

　　欲愛之樂如利刃，

　　五蘊爲彼之砧板，

　　汝所謂五欲諸樂，

　　于吾毫無樂之有。

　　一切欲樂斷除盡，

　　暗黑無明已驅散。

　　魔羅汝當知此事，

　　汝已戰敗被根除。」(Thig.139-142)

　　巴謝那地王請問有關如來的四種見解

　　佛陀稱贊柯瑪(Khema)是比庫尼中「智慧第一」者。《相應部》(SN 44:1)的一段對話也證實此事，它描述她的智慧如何對巴謝那地王産生深遠的影響。

　　國王正在高沙喇國旅行，晚上抵達一個小鎮。他想和人作心靈對話，便命令仆人去尋找鎮中睿智的沙門或婆羅門。仆人四處打聽，卻都找不到主人想要與之交談的沙門或婆羅門，但他得知有位佛陀的比庫尼弟子住在城中。她就是聖者柯瑪(Khema)，以智慧、多聞與辯才而聞名四方。

　　國王接獲報告後去見她，恭敬地問候她，並問她如來——解脫聖者——死後的情形：

　　「如來——佛陀——死後存在嗎？」

　　「世尊不說如來死後存在。」

　　「那麼如來死後不存在嗎？」

　　「世尊也不這麼說。」

　　「那麼如來死後既存在，又不存在嗎？」

　　「世尊並不這麼說。」

　　「那麼如來死後既不存在，又非不存在嗎？」

　　「世尊也不這麼說。」

　　以自我的概念想像如來

　　于是國王想知道爲何佛陀拒絕這四種答案。想要了解這個原因，我們必須先了解這四種見解的涵意。有關如來的見解，這裏不只是指無上的佛陀，而是包括所有解脫的聖者。然而，這四種見解卻以自我的概念，來想像如來(佛陀)，先假設這位解脫的聖者是個具有實體的自我，這個論點與那個自我的命運是相互矛盾的。

　　第一個見解，受到「有愛」的製約，認爲那些已達到最高目標者，死後仍然以某種形而上的方式，例如分別的個體，或融入某種超人格的心靈本質形式，而繼續存在。這是多數宗教所給的答案，包括幾種佛教的後期诠釋在內。

　　第二個答案——如來死後不存在——反映了「無有愛」，對滅盡的渴愛。理論家視佛陀爲實存自我，他死後的命運是完全滅盡。從這個觀點來看，解脫不過是真實自我的絕對消失。

　　第叁個答案尋求一個折衷方案：如來身上一切無常的事物死時都會滅盡，但恒常的本質——他的靈魂，則會繼續存在。

　　第四個答案試圖藉由「雙重否定」來跳脫困境，這個方法是一種懷疑論，仍然暗藏如來是真實自我的概念。

　　這四種方式都被佛陀斥爲邪見，它們都假設有一個「我」獨存于世間，這個「我」不是被高舉爲永恒的生命，就是被消滅打入虛無的深淵。但事實上，「我」與「世間」都只是建立在構成經驗過程之五蘊基礎上的抽象概念，只有諸佛與睿智的弟子才能如實見到這點。

　　不具備這種智見的人，就會落入四種邪見之中。他們假設有個「我」——一個常存的「自我」，在生死輪回中流轉，它逐步提升直到解脫進入梵界爲止。他們或認爲解脫只是真實自我的消滅；或采取折衷的立場；或落入懷疑論中。

　　「我」或「世間」是不斷變動的過程

　　然而佛陀卻教導，沒有一個真實的「我」或「自我」可以被投射入永恒，或完全消滅，這種實存的自我根本不存在，也不在生死輪回中流轉。所謂的「我」或「世間」其實是一種不斷變動的過程，一直在流動。這種過程形成「我」與「世間」的假象，它們後來成爲推想過去來源與未來命運的對象。解脫之道必須停止「我」的推想，放棄我們習慣性的見解與公式，並在我見形成的基礎——身心的具體過程上，直接檢視現象。

　　解脫是修行得來的，不是藉由推理玄想，而是藉由正念觀察五蘊——色、受、想、行、識的生滅。這些現象都是由因生起，因此它們是無常的，是會衰滅的。但凡是無常且會衰滅的事物，就不可能是自我。由于五蘊都會衰滅，它們會生病、瓦解與消逝，因此不是「我的」自性，也不是「我所有」。它們只是因緣和合而生的現象，是緣起性空的。

　　由于一切我見都只是心的妄想，是推理的産物，因此如何如來死後的命題都只是一種假象，源自于對確定性概念的渴想。一切遵從佛陀教法者，例如柯瑪(Khema)比庫尼，都很笃定地了解佛陀並未教導自性滅盡。我們活在一個恒常毀壞與無法控製的變易世界中，在死亡的領域中，我們認爲是「我」與「我所有」的一切事物，都不斷地在消逝。只有放下這些事物，我們才可能達到真正安穩的皈依處。因此佛陀說：「涅槃之門已開啓，惟具耳者能信入。」

　　如來不可定義

　　柯瑪(Khema)在和巴謝那地王(Pasenadi)的討論過程中，舉了一個比喻。她問國王，你是否有善巧的數學家或統計學家能計算恒河中有多少粒沙子。國王回答這是不可能的，因爲恒河沙是算不清、不可數的。她再問國王，他是否知道有任何人能算出大海中有多少加侖的水。國王還是一樣認爲這是不可能的，因爲大海深不可測，難以度量。

　　于是，柯瑪說如來也一樣，任何人想定義佛陀，都只能經由五蘊，但那些已經覺悟者，都已不再執持它們作爲個人的身分：「如來無法被以色、受、想、行、識衡量，他像大海一樣深不可測，難以度量。」因此，不適合說如來死後存在；或不存在；或既存在，又不存在；或既不存在，又非不存在。這些命題，沒有一個能定義那不可定義的如來。

　　國王對于柯瑪比庫尼的睿智解釋，感到很高興。之後，他遇見佛陀，並問他同樣那四個問題，大師的回答和柯瑪完全相同，並且用字也一模一樣。國王很驚訝，遂將他與聖比庫尼柯瑪，這位「智慧第一」女弟子的對話重述一次。

　　原注

　　[1]出處：《法句經注》(針對第347偈)，Thig. vv. 139-144與注釋：Ap. ii, 2:8。見BL, 3:225-226。

　　[2]由法蘭西斯(H. T. Francis)翻譯，在柯威爾(Kowell)編的《本生經》(The Jataka 3:110)中。

　　譯注

　　①四無礙解智：(一)義無礙解智，洞見教法的意義，了知其內涵與脈絡，能從事物的由「因」而推到「果」。(二)法無礙解智，了知教法在佛法架構裏的關連，以及從事物的「果」溯及「因」。(叁)詞無礙解智，能理解教法的語言、文法與詞形變化。(四)辯無礙解智，是率前叁種智去闡釋教法，以喚醒他人覺悟的能力。

　　②正念：「念」是將心穩定地系在所緣的對象上，清楚、專注地覺察實際發生于身上、身內的事，不忘卻也不讓它消失。正念是八正道的第七支，有正念才能産生正定。它也是七覺支的第一支，爲培育其他六支的基礎。它也是五根、五力之一，有督導其他四根、四力平衡發展的作用。

　　③正知：即于當下清楚覺知，通常與正念同時生起。正知共有四種：(一)有益正知：了知行動是否有益的智慧；(二)適宜正知：了知行動是否適宜的智慧；(叁)行處正知：了知心是否不斷地專注于修止、觀業處的智慧；(四)不癡正知：如實了知身心無常、苦、無我本質的智慧。

　　④魔羅(Mara)：即殺者、奪命、能奪、能奪命者、障礙或魔羅(mara)。一切煩惱、疑惑、迷戀等，能擾亂衆生者，均稱爲「魔羅」。

《第九部 女弟子們 第叁章 斷除欲樂的大智慧者：柯瑪》全文閱讀結束。