第五章 阿奴盧塔與女人
在阿奴盧塔出現的經典中,和女人有關的部分多到不尋常。看來雖然他內心純淨,切欲完全遠離愛欲,但天生該貴的武士氣質所散發出的個人魅力,使他很受女人的歡迎,不只在人間,即是在天界也是如此,其中有些遭遇無疑是源于前世的業緣,雖然他欲超越它們,但女人們仍深受影響。
女天神阇利仁勸誘複合
例如有一次,阿奴盧塔在森林中獨居,女天神阇利刃(Jalini)從叁十叁天①下來,出現在他的面前(SN9:6),她是阿奴盧塔在前世,身爲統理叁十叁天的沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)時妻子與皇後。出于貪著,他渴望和他複合,恢複天界國王與皇後的關系,她因這個動機而勸他發願轉到叁十叁天:
引導汝心至彼界,
以往居住之所處,
置身叁十叁天中,
具足感官諸欲樂。
汝將受禮遇尊崇,
身邊環繞天女衆。
但阿奴盧塔回答:
天女實痛苦,
執著于自我。
猶愛天女者,
彼等也痛苦。
阇利刃不了解這些話,他接著向他描述天界的輝煌,試圖以此誘惑他:
未見歡喜園(Nandana)②,
叁十叁天王的
諸天住處者,
彼不識快樂。
然而阿奴盧塔依然保持堅定的決心,那是源自于他對諸行無常的深刻洞見:
愚者汝不知,
阿拉漢箴言?
一切行無常,
終歸于生滅,
有生即有滅,
寂滅斯爲樂。
阇利偌谛聽!
我已不在住
諸天界之中,
輪回已止息,
不在受後有。
可意衆天的感官歡娛
還有一次,許多名爲“可意衆天”(manapakayika devata)的天女出現在阿奴盧塔面前,述說她們能做的一切非凡之事。例如,能瞬間變換想要的顔色,隨意發出個種聲音和音響,並立即的到任何歡樂。
爲了測試她們,阿奴盧塔心中希望她們變成藍色,果然她們能讀到他的心思,全都變成藍色,穿著藍衣,佩帶藍飾。無論他希望她們變成何種顔色,她們都能照做--黃色、紅色、白色,配合衣服與飾品。
天女們以爲阿奴盧塔喜歡她們的表現,于是開始表演非常曼妙的歌舞,但阿奴盧塔卻關起感官之門,不理睬她們,當她們注意到阿奴盧塔並未從表演中得到任何快樂時,就立即離開了(AN8:46)。
女人轉生成可意天女的特質
阿奴盧塔一定認爲這經驗值得一談,因此當晚上遇見佛陀時,便想佛陀轉述此事,然後他問:“一個女人要轉生到那些可意天女的天界必須具備什麼條件?”求知欲使他很想知道這些天女的道德層次。
佛陀很樂意地回答,要轉生到那種天界必須具備八種特質:
(一)妻子必須親切與同情地對待丈夫;
(二)她應謙虛有禮對待丈夫所敬愛的人,例如其父母與某些沙門、婆羅門;
(叁)她應仔細、勤奮地做家務;
(四)她應以果斷的態度照顧、指導仆人與家裏的工人;
(五)她應妥善保管丈夫的財産,不應浪費;
(六)身問在家信徒,她應皈依叁寶;
(七)她應持守五戒;
(八)她應樂于與有需要的人分享,布施他們,並表示關心。(AN8:46)
另一次,阿奴盧塔對佛陀說,他經常看見女人如何在死後轉生惡道,甚至墮入地獄。佛陀回答,有叁種惡法會導致女人墮入地獄:如果她在早上充滿貪欲,在中午充滿嫉妒,在晚上充滿性欲(AN3:127)。
本生故事中與女人的關系
阿奴盧塔過去世的記載,也指出他與女人的關系,其中只有一次提到轉生爲畜生。有一次,他轉生爲野鴿,牠的配偶被捕老鷹捉住。受到情欲與悲傷的折磨,牠決定禁食,直到克服對她的愛欲與分離的悲傷爲止:
往昔我曾愛母鴿,
于此翺翔與嬉戲,
之後她被鷹捉走,
應被拆散兩分離。
自從分開離散後,
心中常感覺痛苦,
因此我守戒持齋,
從此遠離愛欲道。(Jat.490)
其他轉世故事則述說如下:有次阿奴盧塔出生爲國王,在森林看見一位美麗的仙女並愛上她,爲了占有她而射殺其夫。她充滿悲傷,哭喊並指責國王的殘酷,聽到他的指控,國王醒悟並離開。阿奴盧塔就是當時那嫉妒的國王,亞壽塔拉(Yasodhara)是仙女,他的丈夫則是菩薩,如今他是阿奴盧塔的導師,在那個過去世,幾乎因國王的愛欲而被殺死(Jar.243)。
幫助姐妹進入佛法之門
在最後一世中,他幫助姐妹盧希妮進入佛法之門。有一次,他和五百位弟子回到故鄉咖畢喇瓦土城。當親屬們聽到他抵達時,除了盧希妮之外的所有人,都前往寺院向他敬禮。長老詢問爲何盧希妮沒來,他們說她因爲皮膚發疹,羞于見人。長老要求將她立即送來。
臉上蒙著一塊布的盧希妮來了之後,長老指導她贊助興建一間會堂。于是盧希妮變賣珠寶,以籌措所需的經費。阿奴盧塔監督各項工作,並由釋迦族年輕人負責工程。當會堂完工時,她皮膚的疹子也消退了。于四她邀請佛陀與比庫來參加會堂的啓用典禮。在開示中,佛陀解釋她皮膚疾病的業因。在某次的前世,盧希妮是巴拉納西(Benares)國王的妻子,因爲嫉妒國王的一位舞女,爲了折磨她,便將乾痂皮撒在她身上與床上。她此世罹患的皮膚病,就是那次惡行的果報。佛陀開示結束後,盧希妮便證得入流果。他死後,轉生叁十叁天,成爲沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)鍾愛的配偶。(2)
與女人同宿的過失
在阿奴盧塔的比庫生活中,曾有一件事導致佛陀製定戒律。有一次,阿奴盧塔從高沙喇(Kosala)國遊行至沙瓦提(Savatthi)國,晚上抵達某村,但找不到收容遊方沙門與比庫的特別住處。他去村莊旅店求宿,旅店接受了他,此時更多旅客陸續抵達旅店過夜,阿奴盧塔住宿的房間變得很擁擠。
旅店主人瞧見這情形,便告訴阿奴盧塔可爲他准備內房的床位,他就可以在那裏平靜的過夜,阿奴盧塔默然同意。然而,女主人是因爲愛上他,才如此提議。她身灑香水,佩戴珠寶,去找阿奴盧塔,說:“尊者!您容貌俊秀、高貴優雅,而我也是如此。如果尊者肯取我爲妻,豈不甚好?”
但阿奴盧塔沈默不語,旅店主人將所到之處有的財富都獻給他,他仍保持沈默。然後她脫下上衣,在阿奴盧塔面前跳舞,但他收攝六根,相應不理。她知道無法誘惑他,不禁大叫:“真令人驚訝,尊者,真不尋常!多少男人千方百計地要討好我,而我親自開口追求的這沙門,竟對我與我的財富毫不動心。”然後這女人穿回上衣,葡匐在阿奴盧塔腳下,請求他原諒自己的無禮,這時他才開口,原諒並告誡她未來要注意自己的行爲,之後她就離開了。隔天早上她爲他送來早餐,好象什麼事都從未發生。于是阿奴盧塔爲之開示佛法,她深收感動,後來成爲佛陀的虔誠信徒。
接著阿奴盧塔繼續旅程,當抵達位于沙瓦提城的寺院時,他告訴比庫這段經曆。佛陀召喚他,並責備他待在女人住處過夜,于是製戒禁止這樣的行爲(pacittiya 6)。③
這故事充分顯示阿奴盧塔尊者的自製,如何讓他免于成爲愛欲的奴隸。他剛毅的性格讓那女人印象深刻,使她後悔,聽他的開示,並皈依佛陀。因此阿奴盧塔的自製,不只對自己有益,同時也爲那女人帶來利益。但佛陀後來斥責他,是因爲這種情況下,心智怯弱者可能早就屈服于誘惑之下了。
因此,佛陀才會出于對他們的慈悲而製定戒律,規範比庫不應將自己暴露于這種危險的情況。我們經常可以看到,佛陀想要防止心智怯弱者高估自己的力量,去模仿超出能力之外的理想。
這個故事和克萊弗的聖伯納德(St.bernard of Clairvaux)④的經曆有異曲同工之妙,他的意志力類似于阿奴盧塔。有一天,當年輕的修道士聖伯納德投宿旅店時,因爲其他房間都已客滿,所以他被分配到大衆房的床位。旅店主人的女兒愛上了這位英俊的年輕西笃會(Csitercian)⑤修道士,入夜之後便來找他。然而,他卻轉身面壁。披上鬥蓬,對她說“如果你要找地方睡覺,還有足夠的空間!”這種對她全然不感興趣的態度,令她頓時清醒,趕緊羞愧地離開。聖伯納德和阿奴盧塔一樣,克服了那個難關,並非透過爭吵,而是單純透過自己的清靜力量。
原注
(1)五戒是在家佛教徒的戒律基礎:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不飲酒。
(2)出處:Dhp.Comy.(針對第221頌):見BL。3:95-97
譯注
①叁十叁天:傳說古時有叁十叁位爲他人福祉而奉獻生命的善男子,死後投生于天界,成爲該界的大王(沙咖天帝 Sakka-devanam-inda)與叁十二小王,所以稱該界爲“叁十叁天”。
②歡喜園爲叁十叁天的園林。
③巴吉帝亞(pacittiya)第六條規定:“若有比庫(bhikkhu),與女人同宿,巴吉帝亞(pacittiya)。”“巴吉帝亞(pacittiya)”意指忏悔,犯此戒的比庫須向一位比庫報告,並對所做進行忏悔,才能除罪。
④克萊弗的聖伯伯納德(Bernard of Clairvaux,1090-1153):中世紀神秘主義者,也是當時基督教精神的象征。二十二歲加入西笃隱修院修道,受委創立克萊弗(Clstercian)隱修院,並擔任院長,致力于內省及宗教真理的體驗,律己甚嚴,品行崇高,熟悉聖經,愛心熱切,並指責罪惡,被視爲“歐洲的良心”。
⑤西笃會(Clstercian):是中世紀最出名的苦修團體,其著重先知精神多于權力,強調勞力多于學術,認爲工作就是禱告,故成爲農業發展的先驅者。在十二世紀末,即有530所西笃會修道院,之後一百多年內又有150所成立。最有名的修道士即克萊弗的聖伯納德,他是中世紀神秘主義的代表者。