第六十二教誡羅睺羅大經(Mahàràhulovàda Sutta)

　　如是我聞。一時，世尊住在舍衛城(SŒvatth´)祇陀林(Jeta)給孤獨園(AnŒthapiõóika)。

　　爾時，在清晨時分，世尊著衣、執持衣缽，朝往舍衛城托缽。羅睺羅(Ràhula)尊者也著衣、執持衣缽，緊隨著世尊後面而行。

　　于是，世尊回頭向羅睺羅尊者如此說：「羅睺羅啊！凡一切色，不論是過去的、未來的、現在的，內在的或是外在的，顯著的或微細的，卑下的或高尚的，遠的或近的，一切色相需如此地以如理智慧如實地觀照：『這不是我的，即不是我所也不是我。』」

　　「世尊，僅是色嗎？善逝，僅是色嗎？」

　　「羅睺羅，除了色之外，受、想、行、識也包含其中。」

　　接著，羅睺羅尊者如此思惟：「今天誰在世尊親自警誡下，將前去城裏托缽呢？」因此，他回歸，盤腿坐于樹下，保持身體正直，建立起穩固的正念。

　　舍利佛尊者見他坐在樹下便對他說：「羅睺羅，對于出入息保持正念，當出入息之正念得以開發與培育時，你將得到極好的結果與巨大的利益。」

　　于是，在黃昏時，羅睺羅尊者從禅坐中起身前往谒見世尊。他向世尊禮敬後便坐在一旁，然後問道：

　　「尊者，如何開發與培育出入息之正念，以至于能得到極好的結果與巨大的利益呢？」

　　「羅睺羅，凡是獨存于內身之堅粗物或依之而存在之物，即：頭發體毛、指甲齒牙、皮肉筋骨、髓腎心肝、肋膜脾髒、大腸小腸、肚渣糞便及其他獨存于內身之堅粗物或依其而存在之物，都稱爲內在的地質。在此，內在的地質及外在的地質皆是地質。需以如理智慧如實地觀照：『這不是我的，即不是我所也不是我。』當他能以如理智慧如實地覺照後，既解除了對地質的執著，心也遠離了對地質的貪愛。

　　羅睺羅，什麼是水質呢？水質可以是內在或外在的物體。什麼是內在的水質呢？凡是獨存于內身的水及液體或是依其而存在之物，即：膽汁粘液、膿血汗脂、眼淚油脂、唾沫鼻水、滑液尿水及其他獨存于內身的水及液體或是依其而存在之物，都稱爲內在的地質。在此，內在的水質及外在的水質皆是水質。需以如理智慧如實地觀照：『這不是我的，即不是我所也不是我。』當他能以如理智慧如實地覺照後，既解除了對水質的執著，心也遠離了對地質的貪愛。

　　羅睺羅，什麼是火質呢？火質可以是內在或外在的物體。什麼是內在的火質呢？凡是獨存于內身之火及燃燒的物體或是依其而存在之物，即：依此某人得到溫暖、成長及能徹底地消耗所吃渴、所飲嘗的食物、此外，其他獨存于內身之火及燃燒的物體或是依其而存在之物，也皆稱爲內在的火質。在此，內在的火質及外在的火質皆是火質。需以如理智慧如實地觀照：『這不是我的，即不是我所也不是我。』當他能以如理智慧如實地覺照後，既解除了對火質的執著，心也遠離了對火質的貪愛。

　　羅睺羅，什麼是風質呢？風質可以是內在或外在的物體。什麼是內在的風質呢？凡是獨存于內身之氣體、飄動之物或是依其而存在之物，即：向上風、往下風、腹風、腸風、流動于肢體之風、出入息及其他獨存于內身之氣體、飄動之物或是依其而存在之物，都稱爲內在的風質。在此，內在的風質及外在的風質皆是風質。需以如理智慧如實地觀照：『這不是我的，即不是我所也不是我。』當他能以如理智慧如實地覺照後，既解除了對風質的執著，心也遠離了對風質的貪愛。

　　羅睺羅，什麼是空性呢？空性可以是內在或外在的型態。什麼是內在的空性呢？凡是獨存于內身之空性、空間的形態或是依其而存在之物，即：耳洞、鼻孔、口腔或依其吃渴飲嘗的食物所吞咽、收集、下排之隙、此外，其他獨存于內身之空性、空間的形態或是依其而存在之物，都稱爲內在的空性。在此，內在的空性及外在的空性皆是空性。需以如理智慧如實地觀照：『這不是我的，即不是我所也不是我。』當他能以如理智慧如實地覺照後，既解除了對空性的執著，心也遠離了對空性的貪愛

　　羅睺羅啊！開發猶如大地般的禅坐；因爲當你開發了大地般的禅坐後，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕將不會侵入而留待于你心中。就好比人們把清潔和髒骯的東西；即：排泄物、尿水、唾沫、濃汁或血抛在地上，大地也不因此而恐懼、羞辱及憎惡。羅睺羅，同樣地，開發猶如大地般的禅坐。因爲一旦你開發了大地般的禅坐，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕就不會侵入而留待于你心中。

　　羅睺羅啊！開發猶如水般的禅坐；因爲當你開發了水般的禅坐後，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕將不會侵入而留待于你心中。就好比人們在水中洗刷清潔和髒骯的東西；即：排泄物、尿水、唾沫、濃汁或血，水也不因此而恐懼、羞辱及憎惡。羅睺羅，同樣地，開發猶如水般的禅坐。因爲一旦你開發了水般的禅坐，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕就不會侵入而留待于你心中。

　　羅睺羅啊！開發猶如火般的禅坐；因爲當你開發了火般的禅坐後，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕將不會侵入而留待于你心中。就好比人們在火中燒毀清潔和髒骯的東西；即：排泄物、尿水、唾沫、濃汁或血，火也不因此而恐懼、羞辱及憎惡。羅睺羅，同樣地，開發猶如火般的禅坐。因爲一旦你開發了火般的禅坐，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕就不會侵入而留待于你心中。

　　羅睺羅啊！開發猶如風般的禅坐；因爲當你開發了風般的禅坐後，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕將不會侵入而留待于你心中。就好比風刮走了清潔和髒骯的東西；即：排泄物、尿水、唾沫、濃汁或血，風也不因此而恐懼、羞辱及憎惡。羅睺羅，同樣地，開發猶如風般的禅坐。因爲一旦你開發了風般的禅坐，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕就不會侵入而留待于你心中。

　　羅睺羅啊！開發猶如空間般的禅坐；因爲當你開發了空間般的禅坐後，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕將不會侵入而留待于你心中。就好比空間並不立足于任何地方。羅睺羅，同樣地，開發猶如空間般的禅坐。因爲一旦你開發了空間般的禅坐，稱心與不稱心的接觸生起時，〔煩惱〕就不會侵入而留待于你心中。

　　羅睺羅啊！開發慈愛〔心〕；一旦你開發了慈愛〔心〕，就可舍棄任何的惡念。

　　羅睺羅啊！開發悲憫〔心〕；一旦你開發了悲憫〔心〕，就可舍棄任何的殘酷。

　　羅睺羅啊！開發隨喜〔心〕；一旦你開發了隨喜〔心〕，就可舍棄任何的不滿。

　　羅睺羅啊！開發舍〔心〕；一旦你開發了舍〔心〕，就可舍棄任何的嫌惡。

　　羅睺羅啊！開發不淨觀；一旦你開發了不淨觀，就可舍棄任何的欲念。

　　羅睺羅啊！開發無常想；一旦你開發了無常想，就可舍棄『我是』的自大。

　　羅睺羅啊！開發出入息觀。當出入息之正念得以開發與培育後，你將得到極好的結果及巨大的利益。但如何開發與培育出入息之正念，以至于能得到極好的結果及巨大的利益呢？羅睺羅，在此，比丘去到森林、樹下或空茅蓬裏，盤腿而坐，保持身體正直，建立起穩固的正念；專心正念于出入息。

　　一旦吸入一口長氣，他了知：『我吸入了長氣。』或在呼出一口長氣的時候，他了知：『我呼出了長氣。』一旦吸入一口短氣，他了知：『我吸入了短氣。』或在在呼出一口短氣的時候，他了知：『我呼出了短氣。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需體會整個〔入息〕的過程。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需感受整個〔出息〕的程序。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需使身行平靜。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需使身行安祥。』

　　他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需體會歡喜。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需感受喜悅。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需體會快樂。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需感受愉快。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需體會心行。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需感受心行。』『當我吸氣時，我需致心平靜。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需使心安祥。』

　　他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需體會心識。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需感受心識。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需使心歡喜。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需使心歡喜。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需引心專注。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需引心專注。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需導心解脫。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需導心解脫。』

　　他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需省思無常。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需思忖無常。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需省思消退。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需思忖消退。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需省思止息。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需思忖止息。』他如此地自我訓練：『當我吸氣時，我需省思讓渡。』；他如此地自我訓練：『當我呼氣時，我需思忖撒回。』

　　羅睺羅，此乃是開發與培育出入息之正念的法門，于此可得極好的結果與巨大的利益。一旦出入息之正念依此開發與培育後，甚至于在最後的出入息止息時也能辨別，不是不曉得。」

　　這乃是世尊所說。羅睺羅尊者滿意與欣喜世尊的話。