..續本文上一頁短，煩惱會變得愈來愈細，在未得到禅定自在前，仍是會出現微細的煩惱，但它們不會造成心連續不斷地系在所緣上的障礙。

　　(四)攝樂作意：此時已遠離粗的煩惱，細的煩惱變得明顯。所緣微細，則心微細，那麼息也會變得明顯。當息變得明顯，心自然更容易留在所緣上，煩惱自然又變得更細，這時就能夠遠離中品煩惱。

　　(五)觀察作意：觀察作意是《清淨道論》九種了知長出息、入息方法中“舍”的道理。如果繼續用功，觀察了解到息是無常的，而不執著在息，則自然能夠“舍”。這個息還不是禅定中的息，因爲它是因所緣而生，所以是無常。若能做此觀察，不執著在息，而能夠“舍”，就可以去掉上品煩惱。

　　第叁遠離作意、第四攝樂作意、第五觀察作意可合稱爲對治作意，屬于四種專注中的“有間專注(有間缺運轉作意)”。在有間專注的階段，雖然心已能持續專注在所緣上，不過有時會出現一些雜念或昏沈。

　　(六)加行究竟作意：若禅定中的作意是沒有間斷的，成爲無間專注，此加行究竟就是“無間專注(無間缺運轉作意)”。所以，實現加行究竟作意，則此時無間專注即是在禅定中。

　　(七)加行究竟果作意：若要完全地禅定的自在、圓滿，則要修習這種作意，它是完全自然地作意，因已經習慣在禅定中。不過這種禅定還不完全自在，所以還不是任運的作意，因爲第七種作意所成就的是羅漢的金剛定，仍無法持續不斷地任運作意。加行究竟果作意在四種專注中，屬于“任運專注(無功用運轉作意)”，即完全不用力氣、沒有努力，不用勉強的作意。但偶爾仍會有細細的雜念出現，禅定自在還不完全，只有佛陀才有完全地禅定自在。

　　所有的心都有定，定是屬遍一切心心所。善心的定比不善心的定深，不善心也會有不正定。比方有些有大定力的印度仙人生氣時，也可以燒毀森林，使森林變成沙漠。定的力量很大，有正定才有樂。樂有兩種，善樂與不善樂。不善樂與五欲有關，雖然有欲貪也可以感到樂，但這是不善樂。如果是合理的作意，修善業，則可以感到善心的樂，沒有煩惱的樂。

　　欲界近行定的樂比普通欲界善心的樂細，初禅的樂比欲界近行定的樂細得多，第二禅的樂比初禅的樂細得多，第叁禅的樂比第二禅的樂細得多，第四禅的樂比第叁禅的樂再細得多。初禅、第二禅的樂叫做“喜樂”，第叁禅的樂叫做“安樂”，在第四禅裏面，雖然受是不苦不樂，還是有樂，第四禅的樂叫做“舍樂”。

　　禅定是屬于善心的定，不是不善心的定，有禅定就有樂，若散亂、不安，則沒有樂。依阿毗達摩的說法，所有的不善心都有掉舉。不善心比較暗，善心比較亮。沒有力量、沒有智慧的善心，雖然是亮的，但不是很亮。心愈善愈亮，心愈善愈樂。滅受想定是無心定，“沒有心”只是說明而已，還是有心，不過那是什麼心，要自己體會。滅受想定中沒有受，但“沒有受”也只是語言的說明，不要執著在語言。

　　成就修行的緣

　　〔四種條件〕

　　關于定的修行，依照《清淨道論》就是業處的修行，業是努力，處就是地方。你們要將心放在適合的地方，然後努力地修習。《清淨道論》中舉鐵匠煉鐵時，以風箱吹火的譬喻，說明我們的身體就像風箱，心就像是努力，身跟心相互影響。所以，《俱舍論》或《瑜伽師地論》中解釋，止的修行就是勝解相，努力就是勝解，一定要努力，沒有努力就無法成功。但努力只是修行的一個條件，要成功，單靠努力還不夠，若沒有其他條件的成就，緊張會變得明顯。所以，佛說明修行的成就有四種條件：

　　(一)習慣：習慣性是很重要的條件，有習慣性才能成功。

　　(二)適當的精進：禅修中常有的問題是過與不及的精進或努力。精進太過，會出現緊張、掉舉；精進過少，又會出現昏沈。而修行障礙的輪回，就是昏沈、掉舉的重複。精進調節適量達到平衡，才能修行成功，脫離修行的輪回。

　　《雜阿含經》中，曾提到二十億耳的故事。他是個富家子，父親是印度當時的大資本家，家裏非常富有，有很多傭人。二十億耳本身是個音樂家、藝術家，只是身體很虛弱。二十億耳在見到佛陀後，由于受到佛陀安詳的聲音、舉止所感動，決定追隨佛陀出家。出家以後，佛陀教導他業處修行。二十億耳非常用功，不睡覺，只是打坐、經行，甚至經行到腳底流血。雖然很用功，但他的緊張、掉舉卻愈來愈明顯，修行沒有成就，心就愈來愈不安，于是決定還俗。佛陀透過神通，知道二十億耳的想法及其修行過程，便來到二十億耳面前，問他：“如果琴弦太緊，琴聲好聽嗎？”“當然不好聽。”“如果太松，琴聲好聽嗎？”“也不好聽。”“弦必須要不緊不松，彈出來的聲音才會好聽。”二十億耳理解佛陀的意思後，依佛陀的教導來用功，當天他就成道了。所以恰當地運用努力、精進，是成就的第二條件。

　　(叁)了解緣起法：緣起即是說沒有一個法可以單獨存在，修行要達到涅槃、真如，也不是單靠一個法就可以成就，要很多的法一起成就，佛法中常用叁十七道品說明緣起的道理。只要我們修行的緣成熟，就可以成道，成阿羅漢乃至成佛。

　　而成道最重要的條件是五根、五力、七覺支，我們要使所有的法統一在一起，也就是要以同一個目標統一所有的法。定的功能就是把所有的法聚集在一起，定在善心，就是把所有的善法聚在一起。如果它們沒有聚集在一起，就無法識知目標，所以要用智慧、定、精進、信、念，使所有的法統一在同一個目標。

　　(四)五根要平衡：信根與慧根要平衡，如果信根太強，沒有智慧，掉舉會變得明顯，心會擾動不安。定根與精進根要平衡，定和睡眠很像，睡眠時，我們的息變得很慢，身體也變得很安靜，在深定的時候，就像在睡眠。但睡眠時，心不敏感；而入定時，雖然身體很舒服，與睡眠很像，但心什麼都理解，很敏感，也因敏感，所以能夠開悟。由于定跟睡眠很相近，當修定開始進步時，會容易出現昏沈，如果不用精進根，就會落入昏沈，所以定與精進要平衡。

　　如果已經進入禅定，就比較不容易昏沈，因爲禅定的心很敏感，不易昏沈。只是在修定時，若還未深入禅定，而定才剛起步，又不夠精進時，那麼一定容易陷入昏沈。最重要的是念根，因有念，可以調和其他的根與覺支平衡。“念”是止與觀最重要的條件、資糧，所以在任何情況下都是需要念。

　　〔四種正知(明覺)〕

　　“正知”屬于智慧的範圍，在止觀過程所用的智慧叫正知。依照南傳的說法，正知可分爲四種：行處正知(gocara-sampajabba)、有益正知(satthaka-sampajabba)、適宜正知(sappaya

　　sampajabba)、無癡正知(asammoha-sampajabba)。

　　(一)行處正知：修觀時，行處正知是指不丟掉究竟法，行處(gocara)是境界的意思，也就是指對象。如果你們所修的是安般念，對象就是息的入出。修定特別重要的是以行處正知的智慧了解所緣、業處，令其明顯，不丟掉它。

　　(二)有益正知：修觀時，有益正知就是對于究竟法，要透過什麼方法、如何修習才能夠利益自己，如果是修止，利益自己便是不離開對象。所以，用什麼法來修行，如何利益自己不離開對象，繼續專注在對象上，就是有益正知。

　　(叁)適宜正知：修觀時，是用方便繼續留在究竟法上；如果你們修止，適宜正知就是知道用什麼方便來使業處明顯，要用什麼方便法使不離開你們的所緣，sappaya就是方便的意思。

　　(四)無癡正知：修觀時，是觀察究竟法，而如實了知。就是對所緣不起無明、不模糊。以修止來說，正知非常重要，修觀也同樣需要正知。

　　我們應了解止觀的智慧與正知有關。正知能對治掉舉，如果沒有智慧，就不能有正定。依照南傳的阿毗達摩所說，所有的不善心都有掉舉，要修善心就要用定與智慧，定與智慧愈發達，我們的善心就會愈發達。

　　〔修行是緣起法〕

　　修行是緣起法，可用很多的角度來說明、了解，所以同樣一個法可以有不同的看法，不應執著于一種說法。例如七覺支的“舍”代表智慧，但在修叁摩地的過程中，舍與定有關，輕安、定、舍覺支一組，而擇法、精進、喜覺支一組，都屬于修叁摩地的智慧，所以舍代表智慧，亦屬于定。修行是個過程，是緣起的，必須是很多法聚合而生。這種種的法都有它們的緣起，初學、老參、阿羅漢、佛的緣起也都不一樣。當修行的緣起改變，就會産生另一種情況，所以，不要執著任何一種說明的模型，透過模型，讓我們可以有較徹底的了解，這就是阿毗達摩的好處，不過，我們要透過智慧來使用模型，了解這些都是緣起法，不要執著它們。

　　注釋：

　　注一：大正30,444a。

　　注二：“愛謂愛樂，體即是信。”(大正29,346c)。

　　注叁：大正30,442c。

　　注四：另參見“雲何名爲九種心住？謂有比丘令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣及以等持。”(大正30,450c-451a)。

　　注五：覺音著，葉均譯，《清淨道論》(高雄，正覺學會，1990初版)pp.129-135。

　　注六：“當知有四種作意。一力勵運轉作意、二有間缺運轉作意、叁無間缺運轉作意、四無功用運轉作意。”(大正30,451b)。

《奢摩他的修習(性空法師〕》全文閱讀結束。