煩惱的類型與對治法

　　法增比丘

　　我們的煩惱帶給我們心靈的波動，身體的痛苦。跟隨個人的習氣，有的人可能苦惱一段短時間，有的人可能長期受苦。煩惱是因爲對人、事、物的錯誤見解所致，學習佛法就是學習如何正確地應用佛法去解除我們的煩惱。

　　佛說：「于色不知、不明、不斷、不離欲(貪)，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。比丘！于色若知、若明、(若斷、)若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受、想、行，識，若知、若明、若斷、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。」([雜阿含經4經])

　　人人都想得到快樂，但是人人卻一直是在追求苦，或在製造受苦的因緣。因爲我們一直是在錯誤的思惟，沒有如理的思惟，在錯誤的思惟的前提下，以身口意造作衆多惡業，給自己帶來苦，所以說是在製造受苦的因緣。我們的苦乃是不能如實明了世間的真相，執著于身體是我，再延伸到其它一切與我的身體有關的事物上，心中纏綿計較，忘懷不了。然後執著于心是我，當接觸到可愛或不可愛的境界時，執著感受是我，想念是我(我的想法，我的意見)，心中纏綿計較，忘懷不了。這種我慢、我見、我想、我欲。使我們從無始以來一直被系縛住，産生種種的煩惱、有漏、障礙、熾燃、憂、悲、惱、苦。這就是五陰熾盛苦。

　　在[雜阿含133經]裏佛說：「何所有故，何所起，何所系著，何所見我，令衆生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉，不去(知)本際﹖

　　(是什麼原因控製，是什麼原因生起，是什麼纏系住，是什麼認爲是我，使衆生爲無明所蓋，愛系是它的主因，長期在輪回道上驅馳，生死輪回，生死流轉，不知原來的情況？)

　　諸比丘白佛言：世尊是法根、法眼、法依。善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。

　　佛告比丘：谛聽善思，當爲汝說。諸比丘，色有故，色事起，色系著，色見我，令衆生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉；受、想、行、識亦複如是。」

　　什麼是“色有故，色事起，色系著，色見我”呢？因爲有了色身，以及執著外在的色相；所以才有各種的色相的事情生起；産生種種的纏系；錯誤的認爲這些色身及色相是我或我所擁有的。如此的生起執著于苦或樂的感受，並且混淤的把五蘊的色，受，想，行，識都扯在一起，統統的當成是我或我的，糾纏不清。因爲對人、事、物的錯誤見解，我們執持它們是真實的，永恒的，是我或我所擁有的。如此才生起愛和系縛，因此長期的不如理思惟，長期的憂悲苦惱，長期驅馳于生死道，生死流轉，招受衆苦。

　　我們雖然遭受到苦，但是我們卻不會因此而認識苦，所以在應用佛法時猶如隔靴抓癢，對學佛者來說將很困難，不能相應。就好比一個通曉經濟學的未必會作生意一樣。所以一個行者必須有次第地學好佛法，從歸依，持戒，到修定，觀照。靜心去觀察周圍的人世間的苦，才能入道，才會去找苦的原因，才會應用佛法。觀察周遭各種的人間憂悲惱苦，病苦，死苦；心裏知道這些苦是存在之後，再返回頭肯定自己也會得憂悲惱苦，病苦，死苦。等到觀察色相的苦肯定普遍之後，再來觀察心的苦，這時從自己的心感受到苦楚時去冷靜地觀察，就會契入正道，學會應用佛法。

　　在[雜阿含37經] 裏佛說：「我不與世間诤，世間與我诤。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間诤。世間智者言有，我亦言有。雲何爲世間智者言有。我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受、想、行、識。無常、苦、變易法。世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無。謂色是常、恒、不變易、正住者。世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識。常、恒、不變易、正住者。世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，爲人分別演說，顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。

　　諸比丘！雲何爲世間世間法，我自知，我自覺，爲人演說，分別顯示。盲無目者，不知不見？是比丘！色無常、苦、變易法。是名世間世間法。如是受、想、行、識。無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知，自覺，爲人分別演說，顯示。盲無目者，不知不見。我于彼盲無目不知不見者，其如之何？ 」

　　世間盲的人何其多，這不是眼盲，而是心盲。他們不去認識色、受、想、行、識是無常、苦、變易法。因此僅管佛說世間世間法，曆代的祖師法師也傳授世間世間法，但是你盡管說你的，他就是不聽。因此這不是佛的過咎。

　　煩惱的類型

　　煩惱(Kilesa)有以下的種類：貪(lobha)、瞋(dosa)、癡(moha)、慢(mana)、邪見(ditthi)、疑(vicikiccha)、昏沈(thina)、掉舉(uddhacca)、無慚(ahirika)、無愧(anottappa)等十種，它們使有情內心汙染。它和五蓋(Nīvarana)有密切關系；五蓋是貪欲蓋(kamacchanda)，瞋恚蓋(vyapada)，昏沈睡眠蓋(thinamiddha)，掉舉惡作蓋(uddhaccakukkucca)，疑蓋(vicikiccha)和無明蓋(avijja)。前五蓋是證禅那的障礙，而無明蓋是生起智慧的主要障礙。它們也和十結(Samyojanāni)即疑結(vicikiccha)、戒禁取結(silabbataparamasa)、邪見(身見)結(ditthi)、欲貪結(kamaraga)、瞋恚結(patigha)、色貪結(ruparaga)、無色貪結(aruparaga)、我慢結(mana)、掉舉結(uddhacca)、無明結(avijja)密切相關。這十結把衆有情結縛在邪見網裏，結縛在生死輪回中。

　　根據[阿毗達摩概要精解](Abhidhammatthasangaha)指出；“煩惱是因爲它們折磨心；或因爲它們把有情拖下內心汙穢與墮落之境而汙染了心。”(VII.12)

　　以下詳細分析：

　　1．貪(lobha)--- 貪是第一個不善因，遍指一切不同程度的貪，從極強的貪婪到極微細的喜歡。包括一切自私的欲念、渴求、執著、與執取。它的特相是執著目標，作用是粘著目標，現起是不能舍棄，近因是對目標的喜樂。

　　2．瞋(dosa)--- 瞋是第二個不善因，遍指一切不同程度的瞋，從極強的惡念、生氣、煩躁、惱怒、與怨恨，到極微細的反感。它的特相是凶惡殘暴，作用是怒燒自己的身心，現起是毀壞自他的身心，近因是瞋怒之事。

　　3．癡(moha)--- 癡是無明(avijja)的同義詞。它的特相是心的盲目或無智(aññana不能透徹地知見究竟法的真實性)，作用是覆蔽或不能徹知目標的真實性，現起是沒有正見或心昏暗，近因是不如理作意(ayonisa manasikara即作意目標爲常、樂、我、淨等)。這是一切不善法的根源。

　　4．慢(mana)--- 慢的特相是驕傲，作用是自稱自贊，現起是虛榮，近因是貪。

　　5．邪見(ditthi)---這是錯誤的見解。邪見的特相是不明智的分析事物，作用是錯誤的認爲是常、樂、我、淨等，現起是錯誤的理解或相信，近因是不願見聖者。

　　6．疑(vicikiccha)--- 這是對宗教的疑惑，即不信佛、法、和僧，叁學，過去世、未來世，和對緣起的懷疑。它的特相是懷疑，作用是心的動搖，現起是猶豫不決和多種立場，近因是不如理作意。

　　7．昏沈(thina)--- 昏沈是心的軟弱或沈重。它的特相是缺乏精進，作用是去除精進，現起是心的消沈，近因是不如理作意。

　　8．掉舉(uddhacca)--- 掉舉的特相是散亂與不平靜，作用是令心不穩定，現起是混亂，近因是是對散亂心的不如理作意。

　　9．無慚(ahirika)--- 無慚的特相是不厭惡身語無恥的惡行，作用是無恥的造惡和無懼的造作惡業，現起是不退避于造惡，近因是不尊重自己與他人。

　　10．無愧(anottappa)--- 無愧的特相是害怕惡行，作用是無恥的造惡和無懼的造作惡業，現起是不退避于造惡，近因是不尊重自己與他人。