五戒的違犯

　　我們的煩惱有叁種：一、違犯性的煩惱(vītikkama kilesa)，侵犯他人，作奸犯科，破毀已受持之戒條等，是粗的煩惱；它從身語意門顯現。二、糾纏性的煩惱(pariyutthāna kilesa)，只出現在意門，還未在身語門造業，是中的煩惱；叁、隨眠性的煩惱(anusaya kilesa)，潛伏在意識裏，等待著發動的因緣，是細的煩惱。戒的持守是對付粗的違犯性的煩惱；而定的開發是對付中的糾纏性的煩惱；至于慧的開發是對付細的隨眠性的煩惱。

　　一個修行人若在事後覺得心不安樂的話，多半是跟犯戒有關。這是撿討有沒有犯戒的最簡單指標。

　　下面從五戒來看犯戒的情況：

　　殺業須具備下面五個條件：(1)動機:有殺害的意念，(2)對象:對方爲有情衆生，(3)看法:知道他是有情衆生，(4)行動:殺害的行爲，(5)結果:造成受害者死亡。最重要是動機，它發動我們去造殺業

　　盜業須具備下面五個條件：(1)動機：有偷盜的意念，(2)物品：他人的財物值過五錢，(3)看法：知道是他人的財物，(4)行動：偷盜的行爲，自手取或教他取，(5)結果：占據他人的財物，取離原處。最重要是動機。

　　邪淫業須具備下面四個條件：(1)對象：男女人，以爲邪淫是一種享受，(2)動機：起淫念，(3)行動：造邪淫的行爲，叁道交媾，(4)知道：得到淫欲的滿足。最重要還是動機。

　　妄語業須具備下面四個條件：(1)看法：已知不是真實，(2)對象：人，(3)動機：有欺騙的意念，(3)行爲：以言語欺騙的行爲，(4)結果：完成欺騙的事實。最重要還是動機。

　　犯飲酒戒須具足二個條件∶(1)對象：酒類，(2)行動：飲用。也有的說犯此戒 須具足四個條件∶(1)對象：迷幻物，(2)動機：飲用的慾望，(3)行動：飲用，(4)結果：迷幻物經過喉嚨。最重要還是動機。

　　因此我們須有正念，知道分辨是惡或是善，但因爲我們常不知不覺的犯戒，所以不只是正念，還要有強大的正念竭止我們的意念發動自己去做壞事。這必須靠天天皈依，天天修習持戒，時時看住心，不讓它亂來，才會成功。

　　因此持戒的作用是讓在家衆持守禁戒，因持戒而培育起正念；因爲正念故能時時刻刻舍棄惡不善法，培育諸善根，生起善力，解除煩惱結縛；預流道斷七隨眠的二隨眠(即斷邪見與疑，還剩欲貪、有貪、嗔、慢、無明)而證預流果。他不會隨其余五隨眠的粗煩惱造業而墮在惡道，也不會因過去世的惡業而生于惡道。因爲善根之力而能善于觀察身口意諸行的真相；令未度者得度，自度度他，以及令佛法久住。