..續本文上一頁，只是對菩提樹，佛舍利塔及*輪表示尊敬而已，因爲佛陀說他只是僧團中的一個成員而已，以避免信衆迷信崇拜，生起邪見。

　　現在我們離開佛在世的時代已經2550多年，要憶念佛陀的真正模樣已經很難，因此各佛教國家把佛像造的像他們民族的樣子，以增添親切感。作爲佛教徒，在家中淨室設立佛龛，早晚對佛頂禮作皈依，表示對佛陀偉大覺悟的尊敬，受持五戒或斎日八戒，並燃燈燒香供花水和食物等修持，這樣我們才不至無目標的修行。在佛前燃燈表示我們將努力去除愚癡和心中的黑暗，燒香表示我們將受持好戒，供花表示我們將常念無常，供水表示我們將清淨自己的身口意叁業，供食物表示我們將盡力對叁寶布施以消除悭貪，這些都是含意極深的。

　　38. 爲什麼要對佛像頂禮呢

　　答：對佛像頂禮是要對治我們的“我慢”和“我見”，藉外在的形式來訓練自己，使我們消除高傲。佛陀所覺悟的道理，不是一般凡夫能明了的，就算是證果的聲聞阿羅漢也不能比擬。我們必需完全淨化自己汙穢的心，才有可能見到佛智的一斑。佛像代表佛陀，他是我們的根本導師，爲了表示對佛陀偉大覺悟的尊敬，向佛陀頂禮是必要的，雖然南傳佛教國家的頂禮方式簡單而純樸，北傳佛教國家的頂禮方式就很肅穆而莊嚴，藏傳佛教的大禮拜就反映了對佛陀虔誠的信仰。一個佛教徒對佛法認識的越深，那他對佛法能幫助我們內心離苦得樂，給世界人群帶來和平共處的信念也就越堅定，因此他會對佛陀所宣說的法虔誠頂禮。四雙八輩的修行者，依照微妙的佛法，默默地淨化自己，到達彼岸，他們在人世間是極少數的，就連轉輪聖王也比不上一個初果聖人，因爲轉輪聖王的貪瞋癡還未淨化，因此對證果的聖人頂禮也是應該的。正確的禮佛方式是頂禮時以身口意作禮拜；身體的恭敬是身體跪下，雙手合掌(añjali)，以頭觸地，像佛時人們以頭觸佛足來表示謙恭一樣；語的恭敬是身體微豎，合掌手指不散開，口念贊佛偈或皈依偈；意念的恭敬是在意念裏憶念佛法僧叁寶的德行，內心純淨而安詳。常常這樣子做是能累積許多福德與功德的。

　　39.爲什麼要誦經呢

　　答: 佛時的出家衆誦念佛陀教過的經果來提醒他們佛教的道理，此外出家衆誦念佛陀教過的經文來教導新出家的僧人。佛滅以後，經文就是靠一代一代的僧人誦念著而保存到今天。誦念經文能激起對佛的崇信，並使行者常思惟法義，幫助修行，增強記憶，培養善根，也使佛經得以保存。

　　誦念佛經也能幫助消除獨住或靜坐的恐懼，如誦念《勝幡經》(Dhajagga Sutta)提醒一個行者憶念佛、法和僧以祛除驚慌恐怖或毛發豎然。誦念《寶經》(Ratana Sutta)以祛除鬼怪，瘟疫病害和蟲災之患，誦念《蘊護衛偈》(蛇經Khandha Paritta)以驅蛇，保護行者。這些都是爲人所常知的。

　　40.雖然我很努力修行，爲什麼還不能證悟呢？

　　答∶我們應該知道，證悟與解脫要靠智慧，需要澈底知道世間現象的叁法印的無常，苦和無我。是什麼原因障礙了我們的證悟呢？首先我們被現象的連續相所欺騙，把無常的現象當作是常。一切周圍的外相和我們的身心現象都是無常的，但是我們覺察不到它們的變化，因此把它們當成是常的，我們的身體裏的地水火風四大元素極快速的在變化，心理狀態配合身體也是極快速地生起與消逝，不過因爲這個變化過程發生得太快，使我們無法覺察到它們的生滅，因此我們就以爲身心現象是不變的。因爲要去覺察它們的變化是非常困難的；這就障礙了我們的證悟。

　　其次，是什麼原因障礙我們證悟苦呢？這是因爲我們沒有實地去實踐身念處和受念處所致。沒有去實際仔細觀察身體，沒有去實際仔細觀察感受，因此我們無法體會到身心是苦的，而且是被苦不斷地壓迫著的。因爲不知苦，我們生起邪見，以爲身心是美好的，是可以給我們帶來快樂的，因此對美好能帶來快樂的人事物，生起貪愛之欲念，只有在不能得到它時，或是失去它時，我們才感受到苦。這是障礙我們證悟的第二個原因。

　　再次，是什麼原因障礙我們證悟無我呢？世上所有的現象都是無我的，沒有靈魂或自我，因爲它們是無常的，需待衆緣才能生起，所以是無我的。但是，爲什麼我們不能理解無我呢？佛陀分析我們身心的現象是五蘊的組合，是身體與心理狀態聚合的綜合體，但我們卻誤以爲身體與心理狀態是一個完整而不變的個體，因此我們就産生身體與心理狀態是圓融的、統一的，以及五蘊是美好的想法，雖然我們可能有聽過或看過解說五蘊是生滅的，但我們無法去分別它的每一個生理與心理狀態，而體會到它們的真相，因此我們就無法體會到無我。由于缺乏這種體會，我們才會生起身心是堅實的或主體的邪見，當我們在做事時，在飲食時，在行動時，或在思惟時，我們都以爲以前的是我，現在的是我，將來的是我，而有一個恒常的「我」或「自我」的想法，這樣促成了貪欲的生起，因爲貪欲，我們以爲它會給我們帶來快樂，而牢牢地系縛在五蘊上。這種邪見使我們生生世世輪回，不得出離。這是障礙我們證悟的第叁個原因。

　　再說，修行有如種果樹，需要一段時間照顧它，要拔草，施肥，澆水等等，幾年之後，季節到時，自然它會開花結果，所以不必焦急，順其自然就是了。

　　法增比丘，澳大利亞雪梨。

　　願衆生安樂！

　　41.現在許多的法師教導不同的修行方法，我真不知道應該選擇那一個法門

　　答：佛陀開示許多不同的修行方法是對不同根器的人說的。每一個方法都行，但不用全部都學。雖然條條大路通羅馬，有的從東方來，有的從南方來，有的從西方來，有的從北方來，還有很多其他的道路，空路，水路皆可到達，難道你每一條都要走嗎？

　　無論你走那一條路，采用那一個法門，走得快或是慢，只要把心念住當下，念住身體于身，念住感受于受，念住心意于心，念住佛法于法，念念分明，那麼無論采用那一個法門都是一樣的。法門都是用來破除我們對身心的執著，到最後證果時，連法門都要舍掉，這才是正確的法門。就算你讀完大藏經，參訪了許多名師大德，修學了許多法門，若不用來身體力行，破除我們對身心的執著，也不能使你到達彼岸。唯有認真地觀照你的心，才能發現佛陀所講的道理，這不需到處去追求，只要對自己的身心的執著下功夫就行了。

　　42.我應該向佛陀祈求嗎

　　答：不應該，他是不會聽到你的祈求的。祈求佛陀保佑，解難，賜福，賜財等等，這種把佛陀當成是世間神祉的做法是愚昧的，凡夫與初機行者極可能會這麼做，對佛法有正確認識或有正見者是不會這麼做的。我們恭敬佛陀及頂禮佛像是表示敬禮，然後我們應立即思惟佛陀的美德，並發願能在今生修行到比未學佛前更好，早日證悟解脫，這才是我們應該做的。

　　43.佛教爲什麼有大乘小乘的分別呢？

　　答∶在佛陀的時代只有一乘，那即是佛乘，釋迦牟尼佛所教的道理；但是比丘衆因爲根基的差別，當時比丘衆誦經者相聚誦習經，持律者相聚抉擇律，論法者相聚論法，僧團就開始部派化。佛滅後百年，僧團因大天比丘(Mahadeva)的五事而分裂爲大衆 (Mahasanghika) 和上座(Thera) 二部。現在南傳佛教國家所通稱的上座部 (Theravada) 是繼承原來的上座部。

　　佛滅後二百年，大衆部中漸分出八部，佛滅後叁百至四百年，上座部中又分出十部。大乘佛教經典用的梵文在公元開紀時才出現在印度，而巴利聖典至少比梵文大乘經典早了兩百多年，在公元前一世紀在錫蘭王瓦塔葛曼尼(Vattagamani)時才記錄成文字，然後傳到緬甸，泰國，柬埔寨，寮國，雲南等地。這上座部傳統，也是屬于部派的傳承，不是原始的佛教。

　　阿育王(Asoka)時因爲崇信佛法，佛教一時鼎盛無比，衆多外道爲了生活糊口混入僧團裏，出家衆不學佛法，國都華氏城(Putaliputra)的阿育王寺，因爲外道滲入而七年不能舉行誦戒布薩，阿育王于是禮請目犍連子帝須 (Mogalliputta Tissa Thera) 分別真假僧衆，把衆多外道逐出僧團，並在華氏城舉行了第叁次結集(佛滅後236年)，他編輯了一部《論事》(Katha Vatthu) 來駁斥當時流行的衆多邪見，計有千條之多，這就促成了佛教的分裂。

　　大衆部(摩诃僧祇Mahasanghika )即衍生爲後來的大乘，他們的比丘衆自編律典，此律典是跋耆(Vajji)的比丘于第二次七百結集中編輯出來的，與上座部各部派的律典組織不同，後來再自編其他的佛經，爲了對抗上座部比丘的指責，而說他們是大乘，上座部的是小乘。

　　現今漢傳的律《四分律》，《五分律》，《十誦律》，《根本說一切有部毗奈耶》，《解脫戒經》等都是部派佛教時代上座部的律典，西藏譯的《律藏》是屬于晚期或新的《根本說一切有部律》，因此現今南北傳佛教國家所持的律典都是源于上座部各部派的，大衆部的《摩诃僧祇律》已經沒有人持守。漢傳佛教自從晉代智顗大師把阿含經貶爲小乘佛法之後，著重弘揚菩薩道，而流傳大乘佛經，北傳佛教國家于是漸漸成爲大乘佛教國家，並貶南傳佛教的佛法爲小乘佛教。

　　西方學者最先開始研究巴利文經典，並確定它比大乘佛經的梵文爲早，後來日本的佛教學者也加入研究巴利文經典，因此近來漢傳佛教學者及僧伽才發現久已被埋沒的阿含經典，並加以弘揚。

　　44.若一個人已追隨了一位師父多年，他可以再去找別的師父嗎？

　　答：爲了尊重，應先跟師父說了才去。師父若是…

《常見學法問答(法增比丘)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…