學習觀照(VipassanaBhavana)
觀照(Vipassana)，Vi指分離，Passana指觀照世間現象無常、苦、無我的真理。舊譯爲毗缽舍那。現代也有譯爲智慧禅或內觀禅或觀禅的，它是戒定慧叁學的重要環節，屬于慧學的部分。一個修行者是必需先具備戒清淨的基礎，進而修習觀照(Vipassanabhavana)而達到定(由觀而止)，或進而修定(SamathaBhavana)而達到修習觀照(由止而觀)的目的。
每一個修習者都必需通過七清淨法戒清淨的階段，持戒能清淨我們的身心，這是培養正念和生起定根的首要工作，除了五戒之外，每一位禅修者都會被鼓勵自願受持增上戒，活命八戒或布薩八戒，這兩者的戒條都一樣，即不殺生，不偷盜，不淫(梵行)，不妄語，不飲酒，過午不食，不歌舞娛樂香鬘飾身，不坐睡高廣床座。活命八戒可以天天受持，而布薩八戒只在六齋日，即陰曆初八，十四，十五，卄叁，卄八，卄九或卄九，卅日受持。八戒是能修到阿羅漢果的。
戒的修習調禦我們身、口、意的行爲，正念提升時，我們就能以正念檢討我們的心意，言行舉動，馴服心不再攀緣，防止貪、瞋、癡等諸煩惱的生起。
修習觀照是以正念觀照所謂的“我”。“我”有兩部份：即是身體與心。要出離叁界先要破除身體是“我”的身見；然後才破除心是“我”的我見。在佛法裏身體是色法(Rupa)，心是名法(Nama)。這是觀照智慧的名色分辨智(Namarupa-paricchedañāna)，觀照的修習是要觀照身心的真相，達到解脫于執取身心是“我”的衆多苦惱。
在佛法上這執取身心是我的有五部份，即是五蘊，巴利文，蘊khandha，是指五個生命組合體，或五個執取的組合體upādānakkhandha。它們是佛陀分析歸納我們的身心現象所作的結論，即色rupa，受vedana，想saññā，行sankhara，識viññānam。這些是愚癡無聞凡夫當成是“我”或“我的”個體的五部份。
爲了有效的斷除執取，我們必須檢討所有執取爲我的現象。一切我們當成是“我”或“我的”諸“色”；無論從時間上來探究，不論是過去、現在、或未來的“色”，或從空間上來探究，不論內、外、粗、細、美(高貴)、醜(低下)、遠、近的“色”；若正確地觀察它們，皆是“色”，若我們對諸色生起執取，那即是“色執取蘊”，(rūpu-pādāna-kkhandha)。同樣地，對受、想、行、識，一切我們當成是“我”或“我的”的諸受、想、行、識；無論從時間上來探究，不論是過去、現在、未來的受、想、行、識，或從空間上來探究，不論內、外、粗、細、美(高貴)、醜(低下)、遠、近的受、想、行、識；若正確地觀察它們，皆是“受”、“想”、“行”、“識”；若我們對諸受、想、行、識生起執取，那即是“受執取蘊”(vedanu-pādāna-kkhandha),“想執取蘊”(saññu-pādāna-kkhandha),“行執取蘊”(sankharu-pādāna-kkhandha),和“識執取蘊”(viññānu-pādāna-kkhandha)。
在[善戒行經SilavantaSutta]有一位比丘問舍利弗如何證初果，舍利弗答說觀照五蘊現象是無常，苦，無我。他又問如何證二果，舍利弗答說觀照五蘊現象是無常，苦，無我。他又問如何證叁果，舍利弗答說觀照五蘊現象是無常，苦，無我。他又問如何證四果，舍利弗答說觀照五蘊現象是無常，苦，無我。由此可知，唯有觀照五蘊現象是無常，苦，無我，才能達到解脫。
佛對彌醯說:「彌醯！一個已領悟無常者，無我的知覺亦生起。」(《彌醯經》)佛又說:「當自性的無常被觀照，自性的無我也被理解，叁相之一若被察覺，其他二相也會被領悟。」([叁菩提經Sambodhisutta])
[清淨道論]在討論“生滅隨觀智”這麼說：「因爲不憶念，被什麼所覆蔽而不現起叁相的呢？
因爲不憶念生滅，爲相續所覆蔽，故不現起無常相。
因爲不憶念數數之逼惱，爲四威儀所覆蔽，故不現起苦相。
因爲不憶念種種界的分別，爲堅實所覆蔽，故不現起無我相。
然而把握生滅破除相續之時，則依如實的自性而現起無常相。」
修習觀照的最重要工具是正念(sati)，正念的修持是直接的面對著觀注的目標，它是對當下的境從名法與色法作觀照，正念是以四念處爲基礎的訓練。
佛在[長部.22大念處經]裏說：「諸比丘！爲衆生之清淨，爲度憂悲，爲滅苦惱，爲得真理，爲證涅槃，唯一趣向道，即四念處。」
在[相應部.念處相應]戒住品卅叁經中佛又說：「若有得于此四念處者，乃正得于順苦盡之聖道。」
正念的培育，有四個業處，業處(kammatthana)即是修習之處。四念處即身體念處，感受念處，心意念處和法念處。正念是指心能跟著，不遊于外。“正念”是以憶念爲相，不忘失爲味，守護爲現起。我們在這四個業處作止或定的修習(止禅)與觀照修習(觀禅)。佛陀教導四念處，是爲了不同的有善根的衆生的利益來指示的。貪欲強者(tanha-carita)而悟性低的行者應修身念處，因身體各態粗顯。貪欲強者而悟性高的行者應修受念處。見解強者(ditthi-carita)而悟性低的行者應修心念處。見解強者而悟性高的行者應修法念處。
業處的修習以眼門來說，當我們看到一個物體時，當下就要以正念面對這色境，並念住它，觀照它的“生起”；當該物體移離或消失之後，當下就要以正念面對這色境，並念住它，觀照它的“消滅”或“壞滅”。同樣的，當耳根面對聲境，鼻根面對香境，舌根面對味境，身根面對觸境，意根面對法境，也要如此地觀照。觀照的方法是不加以思惟的正知(sampajañña)這些現象的“生起”與“消滅”。正知是指心對著業處，知道在做什麼。“正知”以不癡爲相，推度爲味，選擇爲現起。
正念加強之後，帶來正定；因爲正念與正定的關系，當我們面對境塵時，當下生起正知，那就是知道現象是色法或名法(名色分辨智Namarupaparicchedañāna)，它們的生滅變化，它們出現的因緣，以及它們消失的因緣(緣攝受智Paccayapariggahañāna)，它們是不園滿，是苦的，無有常存不壞的自性。因此正念有如明燈，正知有如明燈下看到的真相。
一個沒有修習觀照的人，當看到一個物體時，他以心識辨別之後，馬上就以過去的經驗，生起分別心思惟它是好是壞，在佛法上這叫做作意(manasikāra)。這個人于是對喜好的境生起貪愛，對不喜好的境生起瞋恨，因而陷入不同程度習慣性的感官的好惡反應。
一個修習觀照的人，當看到一個物體時，他以心識辨別之後，馬上就觀照它是色境的“生起”，這在佛法上叫做如理作意(yoniso-manasikāra)。他以正念和正知心對著業處，不陷入不同程度習慣性的感官的好惡的反應。
當一個行者修習觀照一段日子，因爲重複地在觀照生滅，他心中將得到結論，那即是現象是不停地在生滅，他會生起正見，知道生起的現象無可避免的趨向消滅，已消滅的現象已經壞滅，壞滅之後就不再生起。
他會發現所謂現在，只存在短暫的一刹那而已，很快的就會成爲過去，而未來的也會成爲現在，並會在不久之後成爲過去。他在作了數千數萬次的觀照之後，他會生起正見，對這些不停地在生滅的無常現象，認爲實在是不園滿，是屬于苦，因此他會對這些無常的現象生厭，舍棄。他的心對這些無常的現象不會生起貪愛，因爲他看到這些現象的虛幻不實。
凡夫因爲沒有觀照現象的真性，整天在衆多的現象中團團轉，回想消失的過去，憑著不足夠的經驗策劃未來，嘗試控製變幻不定的現象，就算他們能夠如願的暫時獲得成功，不久就栽在自己錯誤所得的結論中。這是因爲他們不認識現象無常的真理。