..續本文上一頁放在觀音菩薩的聖號上，常常一心稱念觀世音菩薩，而且唯有觀世音菩薩的正念，再也沒有其他的雜念存在心裏，自然就可得到菩薩的感應，而使你的欲念冰消。同時，你如能將當前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是觀音菩薩的示現，也會立刻滅卻你心頭的欲念。相傳過去有位行者，忽然欲念沖動，要與一位女子苟合，女子要他將觀音菩薩的畫像，墊在床上，然後可以答應他的所求。就在這個時候，行者醒悟過來，知道這是做不得的，于是從此遠離欲念。佛陀深知衆生的病根所在，所以特別指示說：“常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲”。在這當中，最要的是常念兩字。就是真正要做到如鑽木取火，如雞抱卵那樣的，一刹那都不停息的念，才會發生功效。假定念而不念，不念又念那樣的，仍是難以得到效果的。
“若”有另外一類衆生，嗔恚心非常重，特別“多”于“嗔恚”，那有什麼辦法可對治？依正常道說，當然是修慈悲觀，因爲慈悲是對治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是法藥，有著非常的特效。不管你的嗔恚心多麼重大，只要慈悲觀行修得如法，沒有不能根治嗔恚的。依方便道說，如能“常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔”。觀音菩薩是以大慈大悲爲最大的特色，所以常能稱念，與觀音菩薩的慈悲相應，自然不會生起嗔恚。試看世間不管脾氣怎樣大的人，只要他一念觀音菩薩的聖號，天大的脾氣也就化爲烏有。這是最簡單而又最易行的方法。諸位如發脾氣時，不妨試用一下看，包你會得特別的效用。不說常常的稱念可以離嗔，就是有時觀其慈和端嚴的聖容，亦會使你的脾氣無由發起。因爲面對慈和的聖容，覺得自己發脾氣是沒有意思的。佛陀深知衆生的心理，爲使衆生不要生起嗔恚，特別令諸衆生常念恭敬觀世音菩薩。
嗔恚是衆生心中最不正常最爲暴惡的一種心理現象，一旦發作起來，過失是很重的。華嚴經說：“一念嗔恚起，障百法明門”。大集經說：“一念起嗔，一切魔鬼得便”。就修行者說，百法明門，本可發生，但因一念嗔恚，障蔽令不得生。魔鬼對于行者，本是沒有辦法擾亂的，但因一念起嗔，魔鬼就可藉此機會，起來擾亂，使你無法進修。想想嗔恚對于行人的影響多大？再就一般人說，如果嗔恚心大，動辄暴發脾氣，小則會以鞭撻施于他人，大則能夠剝奪他人生命。世間很多悲劇的發生，都是緣于一念不忍的嗔心引起，所以佛法認爲嗔恚是最要不得的。
嗔恚生起的原因，當然是很多的，稍微有點不如意，就可能大發脾氣。所以現實世間，到處充滿了乖戾之氣。不過佛經將各種嗔恚歸納起來，有時說爲如下的叁種：
一、順理嗔：謂自己從來沒有開罪于人，亦從來沒有惡意批評過別人，更沒有什麼對人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人惡罵，爲人毀謗，遭人破壞，甚至給予無情的毆打！在這樣的情形下，任何有修養的人，亦不免要發脾氣。像這樣的發脾氣，在情理上似可說得過去，亦即情有可原，近乎道理，名爲順理嗔。但站在佛法的立場說，如是而發脾氣，還是不必要的。因雖無緣無故的被罵被打，但若能忍還是以忍爲上。要知打罵于你的人，亦不是他自己要如此的，而是爲煩惱之所驅使的。在他自己根本就做不得主，我爲什麼要對他發脾氣？這麼一想，不特不會對他發脾氣，而且相當的同情他，覺得他可憐。如是，化戾氣爲祥和，彼此身心安然！
二、非理嗔：謂根本沒有什麼原因，無緣無故的大發脾氣。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦沒有逆境擾亂他，可是突然的脾氣大發，使人感到莫名所以。這種現象，不特在普通社會上可以常常見到，即在佛法的行者中亦屢見不鮮。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本沒有第二個人去打擾他，但是偶然遇到天雨，柴濕不能著火，因而懊惱忿恚，甚至氣得連飯都不吃！當知這就是非理嗔。以佛法說，這是更要不得，發脾氣有個對象，似還說得過去，自己發自己的脾氣，在理怎麼說得通？不過是開自己的玩笑而已。諸如氣得飯也不吃，試問對自己有什麼好處？爲什麼要這樣捉弄自己？所以非理嗔，佛更嚴格的指責，要我們不要無理嗔。
叁、爭論嗔：謂如叁五好友，共同在討論問題時，最初很能情投意合的談論，可是經過一個時候，由于你說來，我駁去，各持己見，各是其是，各非其非，互不相讓，于是爭得面紅耳赤，甚至鬧得相吵相鬥，名爲爭論嗔。這種情形，在現實世間，也是到處可以見到的。其實，這是沒有嗔恚的必要。要知不論什麼問題的爭論，總是真理愈辯愈明，何必要作不必要的爭論？更何必爲此而大發脾氣？如是言不及義的爭論，更是毫無意義，喪失彼此的友誼，是更不值得的。所以因嗔而爭，因爭而嗔，都是要不得的。試想想看，爲了討論一個問題，竟然冒起叁丈高的嗔恚之火，使自他都感到不安，何苦乃爾？是故佛法亦不認爲這嗔是對的，而是應當予以遏止的。
一切嗔恚，不外這叁種，而任何一種，都是不好的，不能讓它繼續生起，要知嗔恚之害是很大的，如說“起一念之嗔，能燒盡菩提之種”。是以嗔是失佛法的根本，是墮惡道的因緣，是法樂的冤家，是善心的大賊，不特修學佛法的行者，不應起嗔，就是普通一般的人們，亦不應起嗔。假定嗔恚生起時，你立刻稱念恭敬觀世音菩薩，其嗔就可以遠離。關于這個，現在說一事實如下：
過去我國有位高蕃先生，非常聰敏而有才學，在十四歲的時候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，雖很美貌如花，但性情暴惡，所以秀才很有點怕她，並且有說不出的痛苦，致以身體一天天的衰弱。後來丈母娘知道了，不值自己女兒的所爲，非常同情自己的女婿，但沒其他的辦法，只好祈求于觀音菩薩。由于嶽母的虔誠，菩薩一夜在夢中啓示她說：你的女兒前世，是一寺院中僧人所養的長生鼠，你的女婿前生，曾在該寺讀書，而將長生鼠弄死，現在一報還一報，你女非磨折你婿不止，是沒有辦法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔誠念普門品。嶽母得到這個啓示，不特自己虔念，並要女婿父母以及全家持念。可是經過數月這樣虔誦，絲毫沒有得到感應。但嶽母的信心是很堅定的，不但自己沒有停念，更要女婿發心同念。自己的冤業是要自己消的，由于秀才亦參加稱念，沒有過了很久，忽有一老僧來，這位老僧，不特深明因果，而且精于相術，所以很多鄉人，來向老僧求問。秀才之妻樊氏，亦去請求老僧，指點她的迷津，老僧當即對她說了：“莫要嗔，莫要嗔，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋”。說完這六句話，複用杯水噴在她的面上。鄉人素來知道樊氏潑辣，現在看到老僧這樣對她，大家都爲老僧捏一把汗，以爲樊氏定會大發雷霆。然而奇怪的是，當樊氏聽後若有所悟，不特沒有發怒，而且脾氣全改，成爲賢妻良母。可見念觀世音菩薩，是能遠離嗔恚的。
“若”複又有一類衆生，愚癡非常的重，特別“多”于“愚癡”。愚癡，就是迷惑愚昧，對于事理認識不清。對事理認識不清的人，不一定完全是沒有知識的；有的甚至知識廣博，學問高深，但因不信善惡因果，佛法說爲愚癡。反過來，有一種人，雖沒有什麼學識，但真切的深信因果，佛法說有智慧。是愚癡不是愚癡，不在有無知識上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚癡的人。所以信因果，在佛法中，是極爲重要的。有人以爲見不到的就不信，殊不知佛法所說的因果，是通于叁世的，不能因爲不見，就抹煞它的存在。有的人現在作惡多端，表面看來享受是很好的，但他的大苦在後頭！我們不必對他羨慕，更不可效法他的所爲。有的人現在廣行善事，可是所處環境非常惡劣；或有以爲做好事沒有好報，其實他的快樂果報在未來，決不會落空的。我們不要因此退心，更要效法他的樂善好施。明白叁世因果的絲毫不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個道理，以爲佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說，這就是愚癡。有了愚癡存在，那又應當怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能“常念恭敬觀世音菩薩”，“便”也“得”以“離癡”。
念觀音菩薩可以離癡得智慧，在中國佛教界，是普遍深信的。如過去中國寺廟收小和尚，師父首先教小和尚于睡前，拜一支香的觀音菩薩，並且口中這樣念著：“弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩”。念一次，拜一拜。經過長期的禮拜，得菩薩感應的很多。原來很愚笨的，後來聰敏起來。現在不妨說個拜觀音得感應的事實如下：
過去有個初出家的小沙彌，生來極爲愚蠢，老和尚教他念經，不論怎樣的苦讀，總是沒有辦法記得。其師後來無法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業障而開智慧。每天規定拜一支香的時間，到時師父以鳴鈴爲號，在未聽到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了叁年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽到鈴聲，當然就去安寢，但師父後來責備他，說他不聽號令去睡，故意偷懶。小和尚對師說：我不是偷懶，聽到鈴聲才睡的。師父當時暗想，我未搖鈴，怎麼會有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應？師父爲了試試是否真得靈驗，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠的感應，就不再規定小和尚禮拜的時間，而小和尚從此念經，不但過目不忘，而且了解其意，成爲一個有名的講經法師。
因此，若有衆生，知道自己愚癡，常念觀音聖號，必然會得智慧的。問題就是世間的人，大都自以爲聰敏的，根本不承認自己愚癡，所以你要他念觀世音，不免成爲問題。爲人還是最好不要自作聰敏，而應承認自己的智慧有限，請求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的聖號，確信觀音菩薩會賜給智慧，使我…
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