..續本文上一頁熏習，于是自己發起大菩提心，是爲聖教力的資助發。或觀佛菩薩的神通、道力等，使自己發起大菩提心，是爲善友力的資助發。
發菩提心四字，已經逐步解說。還有上面一個勸字，再略爲說明。菩提心的發起，有的是自發自動的，能夠這樣，當然是最好的。但另有一些人，盡管是在修學佛法，聽聞佛法，卻不能發起菩提心來。不能發菩提心，就不能度化衆生。而佛法是以度生爲本的，在這情況下，就得勸導或勸勉一番，使之發起菩提心來，所以稱勸發菩提心文。原因人類根性不同，有的不經勸導、啓發、開示，根本不知什麼叫做發菩提心。如將發菩提心的功德、妙用、利益，講給衆生聽，使他們明白發菩提心，在修學佛法上的重要性，自然也就會開始發菩提心。
根據以上所說，我們可以知道：真正修學大乘佛法的人，不但自己必須發菩提心，同時還應勸導他人發菩提心，唯有人人發菩提心，佛法始能繼續弘揚，衆生始能普被救濟！省庵大師深深的了解這一點，所以他老特別作成此文，來勸勉我們每一個修學佛法的人，不論僧俗男女，都需發菩提心。特別是在世亂時荒的今日，發菩提心，確是大乘行者當前的唯一急務！
四、本文作者的史實簡介
佛教的經論，是從印度傳譯過來的，所以講經說論，必然就要說到經論譯者的曆史。現在所講的勸發菩提心文，是中國的祖師所寫的，不是從印度譯過來的，因而現在對于作者的史實，亦得加以簡略的介紹。
本文的作者，法名叫做實賢，字叫思齊，別號省庵，所以一般人只知道他老叫省庵大師。他老在淨土宗，素被尊爲祖師之一。我曾看過兩部不同的淨土宗祖師傳，一部說他爲第九代祖師，一部說他爲第十一代祖師。我因未曾專心研究過淨土宗，亦未仔細考察淨宗諸祖的曆史，不能肯定他老究是第幾代祖師，不過有一點可以肯定而無庸置疑的，就是他老確實爲淨土宗祖師之一。
省庵大師，是我國江蘇常熟縣人，俗家姓時，父親是讀書人，母親張氏，是個賢慧的婦人。最特別的一點，就是師出生後，即茹素不葷。其父雖然早死，但其母親了解他的兒子具有宿根，于是當師七歲時，就送他到常熟清涼庵，禮容選大師爲師，到十五歲正式剃度，二十四歲受具足戒于當時杭州昭慶寺。師聰慧過人，所讀的經典，能過目不忘。對于世學，不但能詩，且善書法。嗣因在普仁寺，見一僧人死亡，更爲痛念無常，所以于受具後，嚴持淨戒，精進修道，日止一食，脅不貼席，習以爲常。
後來覺得做個出家人，不明教理是不行的，于是依渠成法師聽講法華玄義，從紹昙法師學習唯識、楞嚴，因而對于性相二宗，無不洞明通達。學教的目的是爲實踐，不是爲的知識學問，在師明白義理以後，就又去崇福寺，親近靈鹫和尚，參究向上一著，只不過叁四個月的時間，即恍然有所契悟。靈鹫禅師看他穎悟非凡，對他極爲器重，想傳衣缽給他，讓他做該寺的住持，可是師無意接受，不得已，只好辭別靈鹫禅師。
離崇福寺去真寂寺，禁足于此，解行並進。白天閱讀叁藏，晚上專心持念阿彌陀佛聖號。禁足叁年期滿，寺衆請講法華，師乃升座開演，口若懸河泉湧，使諸聽衆聽了，無不深受法益，是爲大師化他的開始。
後來，爲了瞻禮佛陀的舍利，特去甯波阿育王寺。原因是他覺得，不能面見如來，實是我們業障，然阿育王寺有佛陀的真身舍利，如能見到佛陀的真身舍利，亦不愧爲做了個佛弟子。于是在己亥春，特別去阿育王寺，朝禮佛陀的舍利。據人傳說：阿育王寺的佛陀舍利非常靈驗，塔內舍利的顔色，隨朝拜人的虔誠程度不同，或見白色舍利，或見紅色舍利，甚或有人見到是黑色的。省庵大師去朝禮舍利，由于他的至誠所感，不但見到舍利的上好顔色，並且見到舍利放光。因爲得到這個感應，于是他就更加發心，在二月十五佛涅槃的這天，集合很多的缁素，舉行涅槃法會，廣修供養，而他自己先後五然指香供佛，且定每年佛涅槃日講演遺教、彌陀二經，示是心是佛之旨。
師于阿育王寺，啓建涅槃法會，與衆共發四十八願，乃有種種殊勝感應，他老越覺希有難得，因而作這勸發菩提心文，勉勵四衆同共發菩提心，住持如來的正法，化度苦惱的衆生。這篇文章，寫得極爲生動感人，當時讀及此文的，無不受它感動得淚下如雨，願共發菩提心，同趣無上菩提，同濟叁途諸苦。
大師生于清康熙二十四年八月初八日，寂于雍正十二年四月十四日，住世只有四十九秋，僧臘只有二十五年。生前曾住持過很多的寺院，不特和合寺內的僧衆，並且化度很多的人群，並不如現在一般專爲照料寺務的住持。最後主席梵天寺，掩關于寸香齋，專心一意的念佛，屏絕世俗的諸緣，且限定晝夜念佛十萬聲。真是一分工夫，一分成就，所以到雍正十一年十二月佛成道日，師對大衆說：明年四月間，我就要去了。及至雍正十二年的四月十二日，師又對大衆說：我于十日之前，見到西方叁聖降臨在虛空中，不意今日又複見到，吾大概要往生淨土了。說了這個話後，一方面將寺院內的事交代清楚，一方面到城中向諸外護告辭。當時有位侍者，請師留下偈言，師即寫下偈說：“身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去無來事宛然”。
說完了這首偈，師又沐浴更衣，不複再進飲食，到十四日將要中午時，面西念佛，安然而逝。一代大德，忽然離開人世，向來親近他的以及一般信衆，自然不免感到很大悲痛！正當大家在悲痛時，師忽開眼對大家說：你們不要難過，我去去就來的。現在有句緊要的話對諸位說：“生死事大，各自淨心念佛”。這確是一句緊要的話。站在佛法的立場上說，世間任何重大的事，都沒有生死的事來得重大。世間不論事的大小難易，都可想辦法解決，唯有生死大事沒有商量的余地，亦即是說生死大事，沒有他人可以替代的。平時如不依法修行，生死大事就不能了。解決生死大事的方法，雖說是無量無邊，但以念佛爲最要。所以省庵大師在臨終時，遺囑大家淨心念佛。
“沙門”是印度話，譯來中國叫勤息，如常說的“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，就是這個最好的解釋。沙門是出家人的通稱，大師是出家人，所以稱爲沙門實賢。實賢沙門最後住在杭州的梵天寺，寺在杭州的鳳山門外。該寺始創于宋朝，中間曾有一段衰弱的時期，到明朝再度中興起來。初期的梵天寺，可能是重參禅或念佛的道場，後來寺又改爲梵天講寺，成爲重于講教的教下門庭。
實賢大師字思齊，從這法名與字型大小，可以看出當年他的師父替他提名起號，是據儒家說的“見賢思齊，見不賢而內自省也”的話來。的確，大師沒有辜負他的師父對他的期望，因從他的一生行藏中，所作所爲，真正合乎他的名號，不是假名無實的。
【正文】
不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽颡，哀告現前大衆及當世淨信男女等，惟願慈悲，少加聽察。嘗聞入道要門，發心爲首；修行急務，立願居先。願立，則衆生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。故華嚴經雲：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業”。忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。然心願差別，其相乃多，若不指陳，如何趨向？今爲大衆，略而言之，相有其八：所謂邪、正、真、僞、大、小、偏、圓是也。雲何名爲邪、正、真、僞、大、小、偏、圓耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外務：或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之爲邪。既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯爲生死，爲菩提。如是發心，名之爲正。念念上求佛道，心心下化衆生。聞佛道長遠，不生退怯；觀衆生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其巅。如是發心，名之爲真。有罪不忏，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多爲名利之所夾雜；雖有善法，複爲罪業之所染汙。如是發心，名之爲僞。衆生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之爲大。觀叁界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之爲小。若于心外見有衆生及以佛道，願度願成，功勳不忘，知見不泯。如是發心，名之爲偏。若知自性是衆生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果；亦無虛空之相可得。如是發心，名之爲圓。知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。雲何審察？謂我所發心，于此八中，爲邪？爲正？爲真？爲僞？爲大？爲小？爲偏？爲圓？雲何去取？所謂去邪、去僞、去小、去偏；取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名爲真正發菩提心也。此菩提心，諸善中王；必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等爲十？一者、念佛重恩故；二者、念父母恩故；叁者、念師長恩故；四者、念施主恩故；五者、念衆生恩故；六者、念生死苦故；七者、尊重己靈故；八者、忏悔業障故；九者、求生淨土故；十者、爲念正法得久住故。雲何念佛重恩？謂我釋迦如來，最初發心，爲我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛複悲痛，欲代我苦，而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐于我，心無暫舍。佛初出世，我尚沈淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，邱山難喻。自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度衆生，縱使粉骨碎身，豈能酬答？是爲發菩提心第一因緣也。雲何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞，十月叁年，懷胎乳哺，推幹去濕，咽苦吐甘，才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。今我等既已出…
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