..續本文上一頁回複完整，然後來見佛陀，請求佛陀准許他入涅槃。接著他回到迦拉昔拉僧寺(KalasilaMonastery)，並且在那裏入般涅槃。他那成熟的惡業先産生果報，然後其業力才會消散，而只有那時他才能回複神通力。
如是，如果你沒有即將成熟的惡業，而且有神通，你能嘗試從空難中逃脫。但是，普通的禅那或觀智不能解救你脫離此危難。事實上，我們可以說一個人會遭遇這種意外事件的理由，通常是因爲惡業已經成熟的緣故。
心無法離開身體，因爲心必須依靠身體的六處之一才能生起。六處乃是：眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色、身淨色與心所依處。這六處都在你的身體中。生在人世間，若不憑借任何一處，心則無法生起。這是爲何心不能離開身體。
然而，如果你有禅那，我們建議你在發生危險之時迅速地進入禅那。這是指你必須已經完全熟練于入禅的工夫。如果你能在那時進入禅那，該禅那善業可能會幫你脫離危險。但我們無法保證確能如此。萬一在禅那中死亡，你會投生到某一層梵天。
如果你擅長于觀禅，那麼，在危險之時你應再度修行觀禅。你應辨識行法(savkhara-dhamma)無常、苦、無我的本質。如果能在死亡發生之前徹底地修行觀禅，你可能會證悟某一種道(magga)與果(phala)，而死後投生于善道。若你證悟阿拉漢果，則將進入般涅槃。然而，萬一你既沒有神通或禅那，也不能修行觀禅，你仍然能憑借著夠強而且能導致長壽的善業而逃脫，正如摩诃迦那迦菩薩(Mahajanakabodhisatta)的例子。
有一次摩诃迦那迦王子所乘的船沈入大海洋裏，除了他之外，其它乘客都死在海洋中。他奮力在海洋中遊了七天七夜。最後，由于他過去世的善業，護海女神把他救上岸，得保不死。
問6-7：證悟道果的聖者(ariya)不會再退爲凡夫(puthujjana)，這是正性決定(sammatta-niyama)的法則。得到授記的人不能放棄菩薩行，這也是正性決定的法則。但是佛陀宣稱一切法都是無常[1]。上述所說的正性決定法則是否符合無常的法則？
答6-7：在此你必須了解什麼是法則，以及什麼是常。依照業報的法則，惡業(不善業)産生惡報，善業産生善報，這是恒常不變的法則。但這是否表示善業與惡業是常(nicca)的呢？請思考這個問題。
如果善業是恒常的，那麼請思考這點：現在你正在聽聞佛陀所教導的《阿毗達摩》，這是聞法的善業。它是恒常的嗎？如果它是恒常的，那麼在這一生當中，你將只有這個業，沒有其它的業。你了解嗎？善業産生善報，惡業産生惡報，這是恒常的法則，但這並不表示業本身是恒常的。善思(kusala-cetana善的動機)與不善思(akusala-cetana不善的動機)是業。這些業一生起之後就立即消滅。這就是它們的無常本質。但是業力(能産生個別果報的潛在力量)仍然存在名色的過程當中。
假設這裏有一棵芒果樹，現在樹上沒有果實，但是終有一天它會結成果實。你可以說能産生果實的那個力量存在芒果樹中。那個力量是什麼呢？雖然我們剖析了樹葉、樹枝、樹皮與樹幹，仍然無法找到那個力量，但並不表示它不存在，因爲終有一天芒果樹會産生果實。同樣地，我們並沒有說善業與惡業是恒常的；我們說業力以潛在力量的形式，存在于名色的過程中。並且有一天，當此力量成熟時，它會産生果報。
現在，讓我們來討論「正性決定」(sammatta-niyama)。我們說道果法(maggaphala-dhamma)是正性決定的法，但是我們並未說道與果是恒常的。它們也是無常的。可是，道智的力量存在于證悟道果與涅槃者的名色過程中，那個力量也稱爲正性決定，它能産生一層比一層高的果位，而不能産生較低的果位，這是恒常不變的法則。在此你應當考慮到：證悟阿拉漢果是不容易的，必須付出極大的精進來修行，同時堅強的毅力也是必要的。例如：釋迦牟尼菩薩在他的最後一生中，爲了證悟與一切知智(sabbabbuta-bana)相應的阿拉漢果，非常精進地苦行了六年。你可以想象那是多麼的艱難。如果經曆無數艱難而證悟阿拉漢果之後，他又再變成凡夫，那麼修行的成果何在呢？你應仔細思考這一點。
現在，我要解釋在什麼情況下，菩薩能得到授記？“Manussattamlivgasampatti,hetusattharadassanam;
pabbajjagunasampatti,adhikarocachandata;
atthadhammasamodhanaabhiniharosamijjhati.”
具足下列八項條件時，他能夠得到授記：
一、Manussattam：他生爲人。
二、Livgasampatti：他生爲男人。
叁、Hetu(因或根)：他有充分的波羅蜜，只借著聽聞佛陀講說關于四聖谛的短偈，就足以證悟阿拉漢果。這意指：他必須曾在過去世徹底地修行觀禅，達到行舍智。
四、Sattharadassanam(見佛)：他遇見佛陀。
五、Pabbajja(出家)：他出家爲隱士或比庫。
六、Gunasampatti(成就善德)：他修成八定(samapatti)與五神通(abhibbana)。
七、Adhikaro(增上行)：他具備能接受授記的充分波羅蜜。這意指：他必須曾于過去生中修行證悟一切知智的波羅蜜，因此他能夠從佛陀那裏接受授記。換句話說，他必須曾在過去佛的教化期中，播下一切知智的智慧(vijja)與正行(carana)種子。根據《耶輸陀羅譬喻經YasodharaApadana》，後來的悉達多太子與耶輸陀羅公主曾在數萬億尊佛面前，爲釋迦牟尼佛的一切知智而發願，並在這些佛的指導下，修行所有的波羅蜜。
八、Chandata(強烈意願)：他具有想要成就一切知智的強烈意願。此意願需要多強呢？假設全世界充滿熾燃的火炭，有人告訴他說：如果他能赤腳從世界的這一端，走過熾燃的火炭，到達世界的另一端，則能成就一切知智。他必定毫不猶豫地走過那火炭。現在我請問你：你願意走過那熾燃的火炭嗎？且先不用說充滿整個世界的火炭，如果從臺灣到緬甸帕奧村的路上充滿火炭，你願意走過它嗎？如果答案是肯定的，那麼你能以那樣的強烈意願證悟一切知智。菩薩願意走過熾燃的火炭，這就是要證得一切知智的強烈意願。
如果菩薩具足這八項條件，他必然會得到佛陀授記。釋迦牟尼菩薩在燃燈佛(DipavkaraBuddha)時是一位名爲善慧(Sumedha)的隱士，他具足這八項條件。這就是爲什麼他能得到燃燈佛如此的授記：「再過四阿僧祇(asavkhyeyya)與十萬大劫(kappa)之後，你必定會證得一切知智，而你的族姓爲喬達摩(Gotama瞿昙)」。
爲什麼說授記是「肯定的」呢？因爲它不會改變。我們並沒有說它是恒常的。燃燈佛的名色法是無常的，善慧菩薩的名色法也是無常的，這是事實。但是，只要菩薩還未證得一切知智，其業力(尤其是他的波羅蜜)是不會消失的。燃燈佛的話(指授記)也是不會改變，不會是虛假的。如果那些話改變了，則授記就不是真的。那麼就有另一個問題産生，即：佛陀會說假話[3]。佛陀唯有見到上述八項條件都具足時，才會給予授記。例如：當一個精通農業的人看見一棵條件良好的香蕉樹時，他能告訴你：這棵香蕉樹將在四個月後産生香蕉。爲什麼呢？因爲他精通農業，並且他看到香蕉樹長出的花與細葉。同理，當某人具足上述的八項條件時，佛陀看見他將能證得一切知智的果，這就是爲什麼佛陀給予授記的原因。
在燃燈佛時，釋迦牟尼菩薩是善慧隱士，是一個凡夫；在最後一生證悟成佛之前，他還是一個凡夫；唯有在證悟之後他才成爲釋迦牟尼佛。在證悟與一切知智相應的阿拉漢道之後，他不能改變他的阿拉漢果位，這是正性決定的法則。這裏正性決定的法則指的是：阿拉漢道的結果不能改變。這並不表示阿拉漢道是恒常的，而是指由業力産生的果報是不能改變的。這究竟指的是什麼呢？這是指阿拉漢道必然産生阿拉漢果，而且阿拉漢道將滅除所有煩惱、所有惡業與所有善業，這也是必然的。這些煩惱、惡業與善業若未被滅除，則將于般涅槃之後産生它們的果報。這種業果法則稱爲正性決定，是不會改變的。因此，正性決定與授記並不違背無常的法則。
在此，我想再多作一些說明：單靠發願或向往並不足以證得一切知智。當菩薩接受授記時，他們必須已具足上述的八項條件。再者，單靠授記也不能産生成佛之果。即使在得到授記之後，他們仍然必須繼續修行，以圓滿叁種層次的十波羅蜜：
一、他們必須借著犧牲兒子、女兒、妻子與外在財物來履行十種普通波羅蜜(parami波羅蜜)；
二、他們必須借著犧牲自己的肢體與器官，如：眼睛、手臂等來履行十種中等波羅蜜(upaparami近波羅蜜)；
叁、他們必須借著犧牲自己的生命來履行十種上等波羅蜜(paramattha-parami最上波羅蜜)。
總共有叁十種波羅蜜，如果我們歸納它們，那麼就只有布施(dana)、戒行(sila)與止觀修行(bhavana)。這些是上等的善業，菩薩必須借著犧牲有生命與無生命的財物、自己的肢體乃至自己的生命，來完成這些善業。如果你相信自己是菩薩，你是否能夠或者是否願意履行這些善業呢？如果你能夠，並且你也曾經從某尊佛之處得到授…
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