..續本文上一頁‧蘊經KhandhaSutta,KhandhaVagga,SamyuttaNikaya》。
問7-2：記憶、推理與創造屬于那一種心所？它們是五蘊的一部份，然而何以說它們是苦呢？
答7-2：何謂記憶？如果你記得，或能辨識過去、現在與未來的究竟名色(paramattha-namarupa)以及它們的因緣，並能辨識它們爲無常、苦與無我，這是正念，是與觀智相應的念。這個念與叁十叁種名法相應。它們合起來是四種名蘊(nama-khandha)。記得佛、法、僧以及過去所做的善行也是正念。回憶過去的行爲時若産生善法，則該回憶是正念。但若是産生不善法，則該回憶不是正念，而是與不善法相應的不善想(akusala-sabba)，它們也屬于四種名蘊。
善與不善的名蘊都是無常的，因爲它們一生起之後就立即消滅。它們遭受相續不斷的生滅，所以它們是苦的。
問7-3：「緣取對象」屬于那一種心所？
答7-3：所有的心(citta)與心所(cetasika)都能緣取對象，若沒有對象則它們無法生起。若沒有對象(arammana)則主體(arammanika)不能産生。主體(arammanika)指的是：能緣取對象的現象或法。換句話說，就是能認知對象的法。如果沒有對象可被它們認知，則這些認知對象的法不會生起。不同組合的心與心所緣取不同的對象。總共有八十九種心(citta)與五十二種心所(cetasika)，它們都緣取自己個別的對象。例如：道果的心與心所緣取涅槃爲對象；安般禅那的心與心所緣取安般似相爲對象；地遍禅那的心與心所緣取地遍似相爲對象；而欲界心(kamavacara-citta)則緣取善或惡、好或壞的不同對象。如果要詳細地了解，你必須研讀《阿毗達摩Abhidhamma》。更精確地說，你應研讀《攝阿毗達摩義論Abhidhammattha-Savgaha》的所緣(Arammana)部份。
問7-4：爲僧團工作會影響自己的修行嗎？這是否因人而異？禅修者能否不受影響，而在工作之後能夠達到某種程度的定力？
答7-4：佛陀在許多經中呵責有下列行爲的比庫：
一、Kammaramata：耽樂于工作；
二、Bhassaramata：耽樂于談話；
叁、Niddaramata：耽樂于睡眠；
四、Savghanikaramata：耽樂于友伴；
五、Indriyesuaguttadvarata：不守護諸根門[1]；
六、Bhojaneamattabbuta：飲食不知節製；
七、Jagariyeananuyutta：不警覺地努力修行止觀；
八、Kusitaorkosajja：怠惰于止觀的修行。
因此，如果必須爲僧團或爲自己做某些工作，你應盡快將它做完，然後以平靜的心回到你的修行。如果過度耽樂于工作，它將成爲修行的障礙。這種耽樂不能産生良好的定力，因爲對修行對象強而有力的正念無法因那樣的耽樂而獲得。
問7-5：若有人懷著邪惡的動機來求達到禅那，則達到禅那對他是否有任何利益？例如：若他將僧團的錢移來自己花用，而且不認爲那種行爲是錯誤的。當這種人達到第四禅時，他的心或見解會改變嗎？
答7-5：這件事你必須將在家居士與比庫的情況分開來看。若他是比庫，違犯戒律則會障礙他證得禅那。例如：若他將僧團的錢移來作爲自己私人之用，則很難達到禅那，除非他改正這項罪過(apatti)。這意味著：他必須拿與所用掉金錢同等價值的日用品來賠償僧團，然後必須對僧團或另一位比庫忏悔犯戒的罪過(apattidesana)。改正過錯之後，如果努力修行止觀，則他能證得禅那與道果。如果不改正過錯，而他真的達到禅那，那麼可能他不是真正的比庫，所以那項犯戒事實上並不是犯戒。
如果是在家居士，則情況不同。對在家人而言，戒清淨只是就禅修期間而言。盡管他們在禅修之前是邪惡的，如果在禅修當中他們能清淨自己的戒行，那麼還是能達到禅那。例如《法句經Dhammapada》的注釋中提到久壽多羅(Khujjuttara)的故事：她是優填王(KingUdena)王後差摩婆帝(QueenSamavati)的婢女。優填王每天給她八錢爲王後買花，但久壽多羅每天將四錢放進自己的口袋，只用其余的四錢買花。有一天，佛陀領著僧衆到賣花者家中接受飲食供養，久壽多羅幫忙賣花者供養飲食。飯後佛陀開示佛法時，久壽多羅邊聽邊修禅而成就初果須陀洹(sotapanna)。那天，她不再將四錢放進自己的口袋，而以全部八錢買花[2]。當她將花獻給差摩婆帝王後時，王後很訝異，因爲花多出來了。那時，久壽多羅向王後承認過錯。
再者，請思惟盎崛摩羅(Avgulimala)尊者的例子：他是出名的殺人魔頭。但是出家修行之後，他清淨自己的戒行，並且精進修行，所以能證得阿拉漢果。也請考慮這項事實：在生死輪回中，每個人都做過善事與惡事；沒有不曾做過惡事的人。如果必須清淨了所有的過去惡業才能證悟道果，那麼就絕不會有人證悟道果。事實上，只要在今世沒有造下五種無間業[3](anantariya-kamma)的任何一者，而且在修行之時有清淨的戒行，那麼從前的惡行不能障礙他們達到禅那。
五無間業是：
一、殺害自己的母親；
二、殺害自己的父親；
叁、殺害阿拉漢；
四、惡意地使佛陀流血；
五、造成僧團分裂。
如果今生做過這五種惡業中的任何一種，則今生無法證得禅那、道與果。例如：阿阇世王(KingAjatasattu)。阿阇世王原本有足夠的波羅蜜，能在聽聞《沙門果經SamabbaphalaSutta》之後證得初果須陀洹。但是因爲他殺害父親頻婆娑羅王(KingBimbisara)，這項惡業障礙他證得聖位(ariya)。
你問：達到禅那之後，他們的心或見解是否會改變？禅那可以長時間去除五蓋。這裏的長時間指的是：如果他們進入禅那一小時，則在那一小時內五蓋不會生起。但是當他們從禅那中出來之後，五蓋還是會由于不如理作意而再度生起。所以無法確定地說達到禅那之後他的心是否會改變，我們只能說當他處在禅那之中時五蓋不會生起。
也有例外的情況，如大龍大長老(MahanagaMahathera)。他是法施阿拉漢(Dhammadinnaarahant)的老師，並且已經修行止觀超過六十年以上，但是他還是一個凡夫(puthujjana)。雖然他還是一個凡夫，但是因爲強而有力的止觀禅修，在那六十年當中沒有煩惱生起，因此他以爲自己已證得阿拉漢果位。但是法施阿拉漢知道老師還是凡夫，所以他間接地使老師了解自己還是凡夫。當大龍大長老發現自己還是凡夫時，他再度修行觀禅，並且在幾分鍾之內就證得阿拉漢果。然而這是極罕見的特例。
你也應記住另一件事：這位大長老已精通教理(pariyatti)與禅修(patipatti)，而且是指導禅修的老師(kammatthanacariya業處阿奢梨[4])，許多阿拉漢都是他的弟子，如：法施尊者。雖然他精通止觀，但是有時因爲禅修經驗的相似處，他也會産生誤解。所以，如果你自認爲：「我已經證得初禅……」，你應當以多日乃至多月的時間，徹底地檢查自己的禅修經驗。爲什麼呢？如果是真正的禅那與真正的觀禅，那麼它們能帶給你很大的利益，因爲它們能幫助你證得真正的涅槃；涅槃是上座部佛教的「淨土」[5]。然而，若是虛假的禅那與虛假的觀禅，則不能産生這種利益。你想得到真實的利益還是虛假的利益呢？你應當問自己這個問題。
所以，我想建議你不要急著對別人說：「我已經證得初禅……」，因爲可能有人不相信你。你的體驗可能是真實的，也可能如大龍大長老那般是虛假的。你必須覺察這個問題。
問7-6：色聚與究竟色之間有何差別？
答7-6：色聚指的是由究竟色法組成的微粒。如果禅修者能夠分析這些色聚，他將能見到究竟色。在每一粒色聚中至少有八種究竟色：地界、水界、火界、風界、顔色、香、味與食素。某些色聚中有九種究竟色，那就是加上命根色(jivita-rupa)。某些色聚中有十種究竟色，那就是再加上性根色(bhava-rupa)或淨色(pasada-rupa)。
[6]色聚不是究竟色，不是觀智的對象。如果借著觀察迅速生滅的色聚爲無常、苦、無我來修行觀禅，那是虛假不真的觀禅。存在每一粒色聚裏的究竟色才是觀智的對象。所以當你見到色聚時，你應分析它們，借著透視其中的究竟色來修行觀禅。
某些禅修者見到微粒(色聚)時無法分析它們[7]，而只是借著觀察那些微粒的生滅來修行無常、苦、無我。根據佛陀教導的《阿毗達摩》，那些微粒只是概念法(pabbatti)而已；概念法不是觀智的對象。如果他們那樣修行，漸漸地那些微粒會消失，只剩下白色透明的物體。于是他們專注于那白色透明的物體，認爲那就是色法的息滅。他們不了解如果注意白色透明體的空間(akasa)，他們將能再度見到微粒。爲什麼他們不了解呢？因爲他們並未有系統地修行四界分別觀，他們也許只以一界或幾界作爲對象來修行。然而由于他們的波羅蜜，所以他們能見到微粒。但是他們無法分析每一顆微粒裏的四界。然後，當那些微粒消失，只剩下白色透明體時，他們也不知道應當注意白色透明體…
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