..续本文上一页‧蕴经KhandhaSutta,KhandhaVagga,SamyuttaNikaya》。
问7-2：记忆、推理与创造属于那一种心所？它们是五蕴的一部份，然而何以说它们是苦呢？
答7-2：何谓记忆？如果你记得，或能辨识过去、现在与未来的究竟名色(paramattha-namarupa)以及它们的因缘，并能辨识它们为无常、苦与无我，这是正念，是与观智相应的念。这个念与三十三种名法相应。它们合起来是四种名蕴(nama-khandha)。记得佛、法、僧以及过去所做的善行也是正念。回忆过去的行为时若产生善法，则该回忆是正念。但若是产生不善法，则该回忆不是正念，而是与不善法相应的不善想(akusala-sabba)，它们也属于四种名蕴。
善与不善的名蕴都是无常的，因为它们一生起之后就立即消灭。它们遭受相续不断的生灭，所以它们是苦的。
问7-3：「缘取对象」属于那一种心所？
答7-3：所有的心(citta)与心所(cetasika)都能缘取对象，若没有对象则它们无法生起。若没有对象(arammana)则主体(arammanika)不能产生。主体(arammanika)指的是：能缘取对象的现象或法。换句话说，就是能认知对象的法。如果没有对象可被它们认知，则这些认知对象的法不会生起。不同组合的心与心所缘取不同的对象。总共有八十九种心(citta)与五十二种心所(cetasika)，它们都缘取自己个别的对象。例如：道果的心与心所缘取涅槃为对象；安般禅那的心与心所缘取安般似相为对象；地遍禅那的心与心所缘取地遍似相为对象；而欲界心(kamavacara-citta)则缘取善或恶、好或坏的不同对象。如果要详细地了解，你必须研读《阿毗达摩Abhidhamma》。更精确地说，你应研读《摄阿毗达摩义论Abhidhammattha-Savgaha》的所缘(Arammana)部份。
问7-4：为僧团工作会影响自己的修行吗？这是否因人而异？禅修者能否不受影响，而在工作之后能够达到某种程度的定力？
答7-4：佛陀在许多经中呵责有下列行为的比库：
一、Kammaramata：耽乐于工作；
二、Bhassaramata：耽乐于谈话；
三、Niddaramata：耽乐于睡眠；
四、Savghanikaramata：耽乐于友伴；
五、Indriyesuaguttadvarata：不守护诸根门[1]；
六、Bhojaneamattabbuta：饮食不知节制；
七、Jagariyeananuyutta：不警觉地努力修行止观；
八、Kusitaorkosajja：怠惰于止观的修行。
因此，如果必须为僧团或为自己做某些工作，你应尽快将它做完，然后以平静的心回到你的修行。如果过度耽乐于工作，它将成为修行的障碍。这种耽乐不能产生良好的定力，因为对修行对象强而有力的正念无法因那样的耽乐而获得。
问7-5：若有人怀着邪恶的动机来求达到禅那，则达到禅那对他是否有任何利益？例如：若他将僧团的钱移来自己花用，而且不认为那种行为是错误的。当这种人达到第四禅时，他的心或见解会改变吗？
答7-5：这件事你必须将在家居士与比库的情况分开来看。若他是比库，违犯戒律则会障碍他证得禅那。例如：若他将僧团的钱移来作为自己私人之用，则很难达到禅那，除非他改正这项罪过(apatti)。这意味着：他必须拿与所用掉金钱同等价值的日用品来赔偿僧团，然后必须对僧团或另一位比库忏悔犯戒的罪过(apattidesana)。改正过错之后，如果努力修行止观，则他能证得禅那与道果。如果不改正过错，而他真的达到禅那，那么可能他不是真正的比库，所以那项犯戒事实上并不是犯戒。
如果是在家居士，则情况不同。对在家人而言，戒清净只是就禅修期间而言。尽管他们在禅修之前是邪恶的，如果在禅修当中他们能清净自己的戒行，那么还是能达到禅那。例如《法句经Dhammapada》的注释中提到久寿多罗(Khujjuttara)的故事：她是优填王(KingUdena)王后差摩婆帝(QueenSamavati)的婢女。优填王每天给她八钱为王后买花，但久寿多罗每天将四钱放进自己的口袋，只用其余的四钱买花。有一天，佛陀领着僧众到卖花者家中接受饮食供养，久寿多罗帮忙卖花者供养饮食。饭后佛陀开示佛法时，久寿多罗边听边修禅而成就初果须陀洹(sotapanna)。那天，她不再将四钱放进自己的口袋，而以全部八钱买花[2]。当她将花献给差摩婆帝王后时，王后很讶异，因为花多出来了。那时，久寿多罗向王后承认过错。
再者，请思惟盎崛摩罗(Avgulimala)尊者的例子：他是出名的杀人魔头。但是出家修行之后，他清净自己的戒行，并且精进修行，所以能证得阿拉汉果。也请考虑这项事实：在生死轮回中，每个人都做过善事与恶事；没有不曾做过恶事的人。如果必须清净了所有的过去恶业才能证悟道果，那么就绝不会有人证悟道果。事实上，只要在今世没有造下五种无间业[3](anantariya-kamma)的任何一者，而且在修行之时有清净的戒行，那么从前的恶行不能障碍他们达到禅那。
五无间业是：
一、杀害自己的母亲；
二、杀害自己的父亲；
三、杀害阿拉汉；
四、恶意地使佛陀流血；
五、造成僧团分裂。
如果今生做过这五种恶业中的任何一种，则今生无法证得禅那、道与果。例如：阿阇世王(KingAjatasattu)。阿阇世王原本有足够的波罗蜜，能在听闻《沙门果经SamabbaphalaSutta》之后证得初果须陀洹。但是因为他杀害父亲频婆娑罗王(KingBimbisara)，这项恶业障碍他证得圣位(ariya)。
你问：达到禅那之后，他们的心或见解是否会改变？禅那可以长时间去除五盖。这里的长时间指的是：如果他们进入禅那一小时，则在那一小时内五盖不会生起。但是当他们从禅那中出来之后，五盖还是会由于不如理作意而再度生起。所以无法确定地说达到禅那之后他的心是否会改变，我们只能说当他处在禅那之中时五盖不会生起。
也有例外的情况，如大龙大长老(MahanagaMahathera)。他是法施阿拉汉(Dhammadinnaarahant)的老师，并且已经修行止观超过六十年以上，但是他还是一个凡夫(puthujjana)。虽然他还是一个凡夫，但是因为强而有力的止观禅修，在那六十年当中没有烦恼生起，因此他以为自己已证得阿拉汉果位。但是法施阿拉汉知道老师还是凡夫，所以他间接地使老师了解自己还是凡夫。当大龙大长老发现自己还是凡夫时，他再度修行观禅，并且在几分钟之内就证得阿拉汉果。然而这是极罕见的特例。
你也应记住另一件事：这位大长老已精通教理(pariyatti)与禅修(patipatti)，而且是指导禅修的老师(kammatthanacariya业处阿奢梨[4])，许多阿拉汉都是他的弟子，如：法施尊者。虽然他精通止观，但是有时因为禅修经验的相似处，他也会产生误解。所以，如果你自认为：「我已经证得初禅……」，你应当以多日乃至多月的时间，彻底地检查自己的禅修经验。为什么呢？如果是真正的禅那与真正的观禅，那么它们能带给你很大的利益，因为它们能帮助你证得真正的涅槃；涅槃是上座部佛教的「净土」[5]。然而，若是虚假的禅那与虚假的观禅，则不能产生这种利益。你想得到真实的利益还是虚假的利益呢？你应当问自己这个问题。
所以，我想建议你不要急着对别人说：「我已经证得初禅……」，因为可能有人不相信你。你的体验可能是真实的，也可能如大龙大长老那般是虚假的。你必须觉察这个问题。
问7-6：色聚与究竟色之间有何差别？
答7-6：色聚指的是由究竟色法组成的微粒。如果禅修者能够分析这些色聚，他将能见到究竟色。在每一粒色聚中至少有八种究竟色：地界、水界、火界、风界、颜色、香、味与食素。某些色聚中有九种究竟色，那就是加上命根色(jivita-rupa)。某些色聚中有十种究竟色，那就是再加上性根色(bhava-rupa)或净色(pasada-rupa)。
[6]色聚不是究竟色，不是观智的对象。如果借着观察迅速生灭的色聚为无常、苦、无我来修行观禅，那是虚假不真的观禅。存在每一粒色聚里的究竟色才是观智的对象。所以当你见到色聚时，你应分析它们，借着透视其中的究竟色来修行观禅。
某些禅修者见到微粒(色聚)时无法分析它们[7]，而只是借着观察那些微粒的生灭来修行无常、苦、无我。根据佛陀教导的《阿毗达摩》，那些微粒只是概念法(pabbatti)而已；概念法不是观智的对象。如果他们那样修行，渐渐地那些微粒会消失，只剩下白色透明的物体。于是他们专注于那白色透明的物体，认为那就是色法的息灭。他们不了解如果注意白色透明体的空间(akasa)，他们将能再度见到微粒。为什么他们不了解呢？因为他们并未有系统地修行四界分别观，他们也许只以一界或几界作为对象来修行。然而由于他们的波罗蜜，所以他们能见到微粒。但是他们无法分析每一颗微粒里的四界。然后，当那些微粒消失，只剩下白色透明体时，他们也不知道应当注意白色透明体…
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