..續本文上一頁漫長的劫已經過去了不止一劫、不止一百劫、一千劫、十萬劫。
你認爲如何？比庫，如此久遠生死輪回的起點是不可得知的；衆生被無明所蒙蔽、被貪愛所束縛的起點是無法得知的。因此，比庫，你已經受夠了生死之苦，現在是你應當厭離世間衆苦，舍棄一切貪愛，尋求解脫的時候了。」
再者，這漫長的生死輪回是全然不可喜、充滿衆苦的。就像佛陀在同一品中另一部經裏所說的：
「你已曾經在過去多生多劫中投生做牛，由于頭被斬斷而流血‥‥‥曾經在過去多生多劫中投生做水牛‥‥‥投生做公羊、做山羊、做野獸、做家禽、做豬，由于頭被斬斷而流血。你在這漫長的生死輪回中，由于頭被如此斬斷所流的血比四大海洋的水還要多。
你已曾經在多生多劫中作強盜、土匪、攔路的匪徒或奸夫，由于被人捕捉後砍頭而流血。你在這漫長的生死輪回中，由于頭被如此砍斷所流的血比四大海洋的水還要多。」
大家認爲如何？繼續不斷地生死輪回是愉快的還是可厭的呢？
爲什麼衆生會陷在生死輪回之中，無法超脫出來呢？這是因爲他們有貪、瞋、癡煩惱的緣故，才使他們被困在生死輪回之中。因爲有貪愛，所以他們執著感官享受、生命等等，渴望得到更多的感官享受、更長的生命等等。因爲有瞋恨，所以他們厭惡貧窮、痛苦、指責、毀謗等等，渴望得到富有、快樂、稱贊、名譽等等。因爲有愚癡，所以他們將不清淨的看成是清淨的、將苦看成樂、將無我看成我、將虛假看成真實。由于這些邪惡不善法，因此愚癡的人喜歡做那些不如法的事情，如：違犯戒律、感官享受、散心雜話及各種壞習慣。愚癡的人是欺詐、虛僞、叛逆、傲慢、空虛不實、愛慕虛榮、粗言惡語、愛說廢話、不守護根門、飲食不節製、不致力于保持醒覺、絲毫沒有獨處靜修的意願、不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、帶領他人趣向墮落、疏忽而不能閑居靜處、懶散怠惰、精神不振、沒有正念與明覺、不攝念專注、心神散亂、缺乏智慧的人。從無量劫以來，愚癡的人就沈迷于貪、瞋、癡的魅力，他們就是貪、瞋、癡的化身，而且那些惡劣素質已經成爲他們的性格、習慣與內心傾向。這就是爲何他們無法從生死輪回中解脫、必須遭受衆苦折磨、以及會施加許多痛苦給別人的原因。
如果不想再做愚癡的人，以及想要解脫一切痛苦，你就必須依照佛陀的教導來生活。首先必須持戒清淨。作爲比庫或比庫尼，你必須切實地遵守佛陀所製定的別解脫戒(比庫戒與比庫尼戒)。持戒清淨是所有佛教徒都必須履行的最基本任務，因爲它是一切善法的基礎。持戒不清淨的人絕不可能證得高的成就。
然後必須守護六根之門。正如本經《算數師目連經》與《相應部‧燃火之教經Adittapariyaya Sutta, Samyutta Nikaya》中所提到的：當眼睛看到外物時，比庫不應該去分辨那是男人相或女人相，或任何會引發煩惱的相，如美麗的相等等，他只是單純地知道最初所見的影像，如此而已。他也不去分辨任何細部特征，如：手、腳、微笑、大笑、說話等等。這些稱爲「細部特征」，因爲它們能突顯自己，以及從各個方面引發煩惱的緣故。比庫應當只認知實際看到的情況而已。
至于守護意根，你應該防範一切不善的念頭，不應該想任何沒有利益的事情。即使你想了一百年，也不可能因此而達到更高的定力，更不用說觀智或涅槃。所以，在禅修時，明智之舉是將其它事情暫時抛在一邊，一心只專注于禅修的所緣目標。無論你所修行的是止禅或觀禅，專注于禅修的業處就是守護意根，這就是根律儀戒(indriyasamvara sila)。如果要清淨持守根律儀戒，你就必須修行止禅或觀禅。
修行了戒學之後，你應該修行定學，培育定力，也就是現在大家正在努力培育的。修行禅定的目的是爲了降伏五蓋。五蓋就是貪欲蓋、瞋恨蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑蓋。降伏五蓋之後，就能使心淨化，使心柔軟、堪用與正直。然後，以純正的禅定力爲工具，已被淨化的心能夠透視究竟真相，如實地照見所有的名色法，最後能證悟至上安樂的涅槃。相反地，如果心還不能專注、還未得到淨化，那麼就不可能達到任何觀智，更不用說證悟了。正如佛陀在《法句經》第282偈中所說的：
「透過禅修，智慧才會生起；若不禅修，智慧就會衰微。了解得與失之道這兩方面以後，應當依照能夠增長智慧的方法去實行。」
因此，首先必須努力淨化自己的心。然而，我只能建議你們什麼事是應當做的，至于做或不做則決定在你們自己，因爲即使佛陀也無法強迫別人修行。希望有一天你們會領悟修行的重要性。
附錄一
巴利詞彙集
(譯者注：正如英文本編者原序中提到的，有些巴利文專有名詞很難直接譯成英文，所以在英文本正文中保留巴利原文，而將它們的定義或解釋收錄于此；這部份乃是針對英文讀者的需要所做的。在此中譯本裏，幾乎全部的巴利文都已翻成中文，原無另外再作解釋的必要；但是一方面考慮到此部份對中文讀者也有參考的價值，另一方面也爲了翻譯工作的完整性，所以仍然將它翻譯出來。)
Abhidhamma－阿毗達摩，阿毗昙，勝法，對法：上座部叁藏(Tipitaka)當中的第叁種藏；比經藏更高深層次的佛法；主要討論究竟的真實法。在本書觀禅部分涉及許多阿毗達摩中的法則。
anapana－安那般那：入息與出息。正念專注于呼吸；止禅與觀禅的一種修行法門。
arahant－阿拉漢：上座部佛教修行的最終階段。阿拉漢已經滅除一切煩惱，在他或她死亡(般涅槃)之後即不會再生死輪回。
bhante－尊者：在家人對比庫，或下座比庫對上座比庫的一種尊稱。
bhavavga－有分：同一種心相續不斷地生起，只在有心路過程産生時才間斷。有分的對象也就是前世臨死時最後的對象。有分與其對象都非常微細，唯有以禅定之光才能看見。
bhikkhu / bhikkhuni－比庫 / 比庫尼 ：比庫必須遵守二百二十七條波提木叉戒及許多微細戒。在上座部佛教中比庫尼的傳承已斷。
bodhisatta－菩薩：發願成佛的人；大乘佛教的理想。在他證悟之前已經于無數生中修習菩薩行；證悟之後則成爲佛陀。
brahma－梵天：在佛教的宇宙觀當中講到，梵天神居住在叁十一界當中的上二十界；人的肉眼無法看見他們，但可以用禅定之光來看見。梵天界比人界更高超許多。
Buddha－佛陀：沒有老師指導而自己達到完全覺悟的人；他發現並教導四聖谛。
deva－天神：居住在緊接于人界之上的天界。人的肉眼無法看見，但借著禅定之光可以看見他們。
Dhamma－法：佛陀的教導；聖谛。
dhamma－法：現象；心的對象。
(譯者注：法這個字用在不同情況有不同的含義，必須依據上下文的意思來決定到底法指的是哪一種含義。)
jhana－禅那：對于特定對象高度與微妙的專注狀態；心保持覺知並且愈來愈清淨。
kalapa－色聚：微細粒子；世俗谛所見到的色法最小單位。人的肉眼無法看見；用禅定之光則能看見。
kamma－業：行爲。做善行的動機之力量能産生善報；做惡行的動機之力量能産生惡報。
kasina－遍，遍處，一切的，全部的：止禅的修行對象；每一種各代表世俗谛所認爲的一種實質。如：地、色、空、光等。
Mahayana－大乘：盛行于中國、臺灣、韓國、日本、蒙古、尼泊爾、不丹與西藏的佛教傳統。(這次禅修的聽法者大多數是大乘的比庫與比庫尼)
Mahathera－大上座，大長老：出家受比庫戒後戒臘二十年或二十年以上的資深比庫。
Nibbana－涅槃：最後的證悟。寂滅界。究竟真實法的一種，在辨識與超越真實名色之後所證悟到的。當觀智成熟之後就能透視到；它是無我而獨一恒常與寂靜的。不是一個地方(言語無法描述涅槃，因爲涅槃超越言語所依靠的觀念領域之上。)
nimitta－相，禅相：征象。禅修者專注的影像。依靠想與專注的程度而由心産生。
parikamma-nimitta－遍作相：修行的准備相。
uggaha-nimitta－取相：與修行對象完全相同的內心影像(內心複製的相)。
patibhaga-nimitta－似相：取相經過淨化與清晰化的變體；當想與專注穩定時出現。
Paccekabuddha－辟支佛：沒有老師指導而自己覺悟的人。他發現四聖谛，但不能教導別人。
Pali－巴利：佛陀所用的印度古代語言。上座部所有的教典都是以巴利文記載；除此之外的巴利文已不存在。
parami－波羅蜜：十種波羅蜜：布施、持戒、出離、般若、精進、忍辱、實語、決意、慈心、舍心。經常爲他人利益而修習的德行。
Parinibbana－般涅槃：佛陀、辟支佛或所有其它阿拉漢的死亡。般涅槃之後不再有生死輪回，不再有名色。
peta－餓鬼：居住于比人界低，但比畜生界高的生存界。人的肉眼無法看見；在禅定之光中可以看見。
rupa / arupa－色 / 無色。
samatha－奢摩他，止禅：甯靜。禅定的修行法門。將心專注于一個對象，並培育愈來愈高的專注程度；心藉此而變得甯靜。
savgha－僧伽，僧團：衆；群集。過去、現在、未來全世界的所有比庫當作一個僧團；或個別的一群比庫，如：住在同一所寺院內的所有比庫。
sila－戒…
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