..續本文上一頁不停地走去又轉回來，那是爲什麼？他是迷路了嗎？還是他忘了什麼東西？」(那長老)不理會那些，只是令心緊系于業處，實行沙門的責任，而在第二十年達到了阿羅漢果。
1734 在他證得阿羅漢果的同一天，一位住在他的行禅小道盡頭的天神站在那邊，從指尖發出光來。四大天王、帝釋天王和沙旱巴帝梵天神(Brahma Sahampati)也都到來服侍他。森林居者大帝須長老(Vanavasi Mahatissatthera)見到那光，所以隔天他就問道：「昨晚在尊者近處有光。那是什麼光？」那長老避免正面回答，而說：「稱爲光的是燈光及寶石之光」等等。但在如此追問之下：「你是否隱瞞什麼東西？」，他即承認，說道：「是的。」，然後講述(所發生的事)。
1735 這也有如住在黑藤堂的大龍長老(Kalavalli-mandapa-vasi Mahanagatthera)。據說當他在實行「走及停的任務」時，首先，他如此決意只修行禅與立禅七年：「我當做此爲對世尊苦修的供養。」當他實行了「走及停的任務」十六年之後，他證得了阿羅漢果。由于他(決定)只有在心專注于業處之下才提腳，而如果在心脫離了業處之下提腳時，他即會轉身走回原處。當走到接近村子時，他會在(從村子裏看過去)還不能分辨他是一只牛或是一位出家人的地方停下，穿上外衣，以水瓶裏的水洗缽，然後在嘴裏含一口水。爲什麼呢？爲了避免受到幹擾而與業處脫離，即使只是向前來供養與頂禮人說句：「願你長壽。」但如果被問及那天是什麼日子，(例如)：「尊者，今天是什麼日子？」，或有關比丘衆的人數時，他就會吞下那一口水而回答。如果沒有人向他問及日子等，那麼，當到了離開的時刻，他就會把它吐在村口大門【353】而去。
1736 有如五十位在卡蘭巴帝達寺(Galambatittha)入雨安居的比丘。據說他們在阿沙喜月(Asalhi)的月圓日(陽曆七月的月圓日)時作了如此的協議：「且讓我們不互相交談，除非證得了阿羅漢果。」而在入村時，他們都口含一口水。當被問及有關日子等時，他們作出有如上述的反應。當人們見到該處口水(的痕迹)時，他們就知道：「今天來了一位；今天兩位。」所以他們想：「爲何他們不向我們說話，也不互想交談？」(他們)又想：「如果他們不互想交談，肯定是因爲吵架了。來吧，讓我們勸他們互相原諒。」去到寺院裏時，他們之中沒有任何人見到有兩位比丘是在同一處的。當時，他們之中有位觀察入微的人說：「人們吵架的地方不是這樣的。(這裏的)佛塔平臺和菩提樹平臺都掃得很幹淨。掃把放得很整齊，飲用及清洗用的水也都准備妥當。」所以他們就在該處轉身離去。而那些比丘在叁個月之內都證得了阿羅漢果之後，完全清淨他舉行自恣(pavarana)。
1737 如是，有如住在黑藤堂的大龍長老和在卡蘭巴帝達寺入雨安居的衆比丘一般，只有在心專注于業處之下才提起腳；在還沒有到達村子之前，他先裝一口水在嘴巴裏，而在觀察街道之後，他進入沒有酒鬼、流氓等搗亂者，也沒有凶象等的街道。行走托缽時，他不會像匆忙的人般快快地走，因爲根本沒有缽食快餐的頭陀行。而他有如一輛走在凹凸不平的地面上的水車般，穩重地行走。來到每一間屋前托缽時，他都等了一段夠長的時間，足以使他分辨得出(屋主)是否有意要布施。
1738 然後，在村裏，或村外，或回到寺院裏時，他坐在一處令人愉悅且適當的地方。把心投入于業處當中，他建立起厭食想，以及依照「爲斧頭塗油」(參見《義釋》368-9, 484；《彌陵陀問經》367)、「擦傷口」(《相應部》iv177)及「孩子的肉」(《相應部》ii98)的譬喻省思，(然後)擁有「不爲了娛樂、不爲了麻醉、不爲了魅力、不爲了裝飾」等(見《中部》i10；《義釋》369) 八個素質地用餐。在用完餐及喝了水之後，【354】他休息一會以去除用餐所導致的疲累。跟在用餐前一樣，在用餐後、初夜及後夜裏，他也只是令心專注于業處。這稱爲「把它帶去又帶回」。
1739 對于實行稱爲「把它帶去又帶回」(harana-paccaharana)的「走及停的任務」的人，如果他有潛能(upanissaya，親依止)，他能在初段生命裏證得阿羅漢果。如果他沒有在初段(生命)裏達到它，他會在中段(生命)裏達到它。如果他沒有在中段(生命)裏達到它，他會在後段(生命)裏達到它。如果他沒有在後段(生命)裏達到它，他會在臨終時達到它。如果他沒有在臨終時達到它，他會在生爲天人時達到它。如果他沒有在生爲天人時達到它，那麼，當他于無佛出世(的時期)投生(爲人)時，他會證得辟支佛果。如果他沒有證得辟支佛果，那麼，在遇到佛陀時，若他不是一位像穿樹皮衣的巴喜雅長老(Bahiya Daruciriya Thera) 般擁有迅速智慧的人，就會像舍利弗尊者一般擁有大智慧，或是像目犍連尊者一般擁有大神通，或像大迦葉尊者一般是位奉行頭陀行的人，或像阿那律尊者一般擁有天眼通，或像優波離尊者一般精通戒律，或像曼達尼子富樓那尊者(Punna Mantaniputta Thera)一般是位教法者，或像烈瓦達尊者(Revata Thera)一般是位森林居者，或像阿難尊者一般博學，或像佛陀的兒子羅候羅尊者一般好學。
1740 而關于這四項，「把它帶去又帶回」的人把自己的「去處明覺」帶至頂點。
1741 (4)「無癡明覺」則是在向前走等方面沒有愚癡。應當如此理解它：于此，在向前走或往後退時，有比丘不像盲目的普通人般如下地(想而)令自己在對往前走等方面愚癡：「一個我在向前移動；向前移動由一個我産生」或「我向前移動；向前移動由我産生」，所以他是沒有如此受到愚癡蒙蔽的人。當「我(將)向前移動」的識生起時，心生風界跟那識同時生起，而産生了(身)表(vibbatti)。如是，這稱爲身體的骨架通過心的活動，産生散播全身的風界而向前移動。
1742 當人如此向前移動時，在(一)每一次提起(uddharana)他的腳時，地水二界是從 且弱，其他兩個(即火界與風界)【355】則是主且強。同樣地，在(二)推前(atiharana)及(叁)向旁移(vitiharana)時也是如此。在(四)下降(vossajjana)時，火風二界是從且弱，其他兩個(即地界與水界)則是主且強。同樣地，在(五)放下(sannikkhepana)及(六)踏下(sannirumbhana) 時也是如此。
1743 于此，在提起時發生的色法與名法並不能維持到向前移(的階段)。同樣地，在向前移時發生的那些(色法與名法)並不能維持到向旁移(的階段)；在向旁移時發生的那些(色法與名法)並不能維持到下降(的階段)；在下降時發生的那些(色法與名法)並不能維持到放下(的階段)；在放下時發生的那些(色法與名法)並不能維持到踏下(的階段)。它們是一段段、一節節、一點點地個別産生，而且都在(它們生起的)那一處即壞滅，就有如在熱鍋裏爆裂的芝麻一般。
1744 于此，是哪一個人在向前移？或該向前移是屬于哪一個人？在究竟界裏只有諸界在走著、諸界在站著、諸界在坐著及諸界在躺著。因爲在每一段裏，包括色法在內，(只是)：
此一識生起，另一識壞滅；
如河之流水，相續不斷生。
(《長部注》i193；《中部注》i261；《相應部注》iii190)
如是，「無癡明覺」是在向前走等各方面沒有愚癡。
1746 「在向前看及旁視時」()＜250-6＞：于此，「向前看」是有關前方的動作，「旁視」則是有關方邊的動作。其他的依下方、上方及後面而稱爲「向下望」、「向上看」及「往後望」；它們並不被包括在這裏，而只有這(首)兩個被包括在內爲適合的。或者，這一切都包括在這條目之下。
1747 于此，(一)「有益明覺」是在「我應當看」的念頭一生起時，就能即時選擇有益處的，而不會在那(想看的)念頭一生起就即刻看。當取難陀尊者的真實例子(kaya-sakkhi)來理解這一點，因爲世尊說：「諸比丘，如果難陀需要向東看，難陀將會如此全心投入地向東看：「在我向東看時，願貪婪與憂愁不善惡法不會入侵我」，他于其中如此【356】保持明覺。諸比丘，如果難陀需要向西看……向北看……向南看……向上望……向下望……向中間方向(東北、東南、西北、西南)看，難陀將會如此全心投入地向中間方向看：「在我向中間方向看時，願貪婪與憂愁不善惡法不會入侵我」，他于其中如此保持明覺。」(《增支部》iv167)
1748 再者，于此也應當依上述的見到佛塔等來理解「有益」或(二)「適合」。
1749 (叁)「去處明覺」則是不舍棄業處。所以，那些以諸蘊、諸界或諸處爲業處的人，應當把向前看及旁視包括在其業處之內來實行，而那些以遍處等爲業處的人，則應當保持他們的業處于心中最優先的地位地進行這些動作。
《迷惑冰消 第十二章：禅那分別》全文閱讀結束。