第二章：處分別
(Ayatanavibhavga)
230如今，爲了指出應以觀智觀照它們的方面，他(世尊)說：「眼無常」＜70-5＞(cakkhum aniccam)等等。于此，首先當依「在成爲有之後又不複存在」之義理解眼爲無常。
231它也由于其他四個原因而無常，(即：)由于擁有生滅、由于變易(viparinama)、由于暫時性(tavakalika)及由于排除常(niccapatikkhepa)。
232由于受到逼迫，它本身是苦(dukkha)的。或由于它在生起之後達到住時(thiti)、在住時變老及衰退、在老時壞滅。所以它基于這四個原因而苦，(即：)由于不斷地遭受逼迫、由于生得很辛苦(dukkhama)、由于擁有苦爲其基礎及由于排除樂。
233由于沒有權力，所以它是無我(anatta)。或由于它沒有權力控製(生、住、滅)叁時，(即：)「當這個生起之後，讓它不能達到住時；在達到住時之後，讓它不會變老；在它變老之後，讓它不會壞滅」；以及由于它對這些沒有控製權的素質(vasavattana)。所以它基于這四個原因而無我，(即：)由于空、由于它沒有主人、由于不如所欲地造作(akamakariya)、由于排除我。
234【49】它必須遭受變易是因爲它擁有「不存在」爲其終點、因爲它從一個存在階段轉移至另一個存在階段及因爲它舍棄原來的本質。這些只是無常的同義詞。
235對于「顔色無常」(rupa anicca)等＜70-6＞，其方法也是如此。
236再者，于此，除了眼之外，叁界裏的一切法都是無常的，但並不是眼；而眼則是眼及無常兩者。同樣地，其他法是苦不是眼，而眼則是眼及苦兩者；其他法是無我不是眼，而眼則是眼及無我兩者。對于顔色等的方法也是如此。
237但如來在此經分別裏教的是什麼？十二處的無我相。因爲正等正覺者在教無我相時，是通過無常，或苦，或無常及苦(兩者)而教。
238于此，在以下的經文裏，他(世尊)通過無常而教無我相：「若有人說眼是我，那是站不住腳的。眼的生滅是明顯的。由于其生滅是明顯的，所以他必須如此總結而說：『我的我在生滅』，因此那是站不住腳的。……因此眼是無我的。」(《中部》iii 282)
239在以下的經文裏，他(世尊)通過苦而教無我相：「諸比丘，色法並非是我。諸比丘，如果色法是我，此色法就不會帶來疾病，而人也可以對色法說：『且讓我的色法如此；且讓我的色法不會如此。』」(《相應部》iii 67)。
240在以下的經文裏，他(世尊)則通過無常及苦兩者教無我相：「諸比丘，色法無常；無常之法即是苦；苦之法即無我；對于無我之法，它不是我的，我不是它，而它也不是我自己。」(《相應部》iii 82)
241爲什麼呢？那是因爲無常及苦的顯著性。因爲當碟子或盤子或任何東西從手中掉下摔破時，他們說：「啊，無常！」因此無常是明顯的。對于人，當諸如瘡之類的東西長出來時，或被碎石或刺刺傷時，他們說：「啊，苦！」因此苦是明顯的。然而，無我相則不明顯、隱晦、不清楚、難以透視、難以形容、【50】難以爲人所知。
242不論諸如來出世與否，無常及苦相都爲人所知。在諸佛沒有出世的時候，無我相是不爲人所知的；只有在諸佛出世的時候，無我相才爲人所知。諸如沙拉邦加(Sarabhavga)*般具有大神力的衆沙門都有能力表達「無常及苦」，(但)他們卻沒有能力表達「無我」，因爲如果他們有能力在衆人前來聚會時表達「無我」，在那群人中即會有人證悟道果。這是因爲令他人知曉無我並不屬于其他人的範圍，而只是屬于正等正覺者的範圍。所以這無我相是不明顯的。這是爲何當導師(世尊)在教無我相時，他通過無常，或苦，或無常與苦兩者而教。而當知于此他是通過無常與苦兩者而教無我相。
243但是由于沒有緊系什麼于心、由于沒有透視什麼、由于被什麼覆蓋而令到這些相不能顯現？首先，無常相不能顯現是因爲沒有緊系生滅于心、因爲沒有透視生滅及因爲它受到相續流(santati)覆蓋。苦相不能顯現是因爲沒有緊系「不斷的逼迫」于心、因爲沒有透視「不斷的逼迫」及因爲它受到姿勢(iriyapatha)覆蓋。無我相不能顯現是因爲沒有緊系分別諸界(nanadhatu-vinibbhoga)于心、因爲沒有透視分別諸界及因爲它受到密集覆蓋。然而，當相續流被照見生滅分解時，無常相即依其真實本性顯現。當把心緊系于不斷的逼迫而解開(ugghatita)姿勢時，苦相即依其真實本性顯現。當通過分別諸界而「破除密集」(ghanavinibbhoga)時，無我相即依其真實本性顯現。
244于此，當知以下的差別：無常及無常相；苦及苦相；無我及無我相。*
245于此，五蘊(pabcakkhandha)是無常。爲什麼呢？因爲他們生滅與變易，或因爲他們「在成爲有之後又變無」。生滅及變易是無常相，或是稱爲「在成爲有之後又變無」的變易方式(akaravikara)(參考《清淨道論》590)
246由于「無常之法是苦」(《相應部》iv 1)這些話，那些相同的五蘊是苦。爲什麼呢？因爲不斷被逼迫的緣故。不斷地被逼迫的方式是苦相。【51】
247由于「苦之法無我」(《相應部》iv 1)這些話，那些相同的五蘊是無我。爲什麼呢？因爲對它們沒有控製權。不受控製的方式是無我相。
248這是爲何無常、苦、無我是一回事，而無常相、苦相、無我相則是另一回事。因爲一切由五蘊、十二處、十八界組合而成之法都是無常、苦及無我的；而上述的變易(等)方式則是無常相、苦相及無我相。*
249于此，簡而言之，有十處是屬于欲界；有二處是屬于叁界。至于思惟行(sammasanacaro；參考《清淨道論》607, 609, 611)，當知它是就一切而言。
經分別至此完畢。