..續本文上一頁能支配未來的一切。生命時刻在不斷前進中，未來生命固要繼續而來，現實生命亦要以過去爲背景。生命在叁世時間長流中，現在存在的時間是最短的。時間盡管很短，但通過這短暫的生命體，造成或善或惡的業力，完全是要自己負責的，沒有任何人可以代替得了，就是父子之親，歧路相逢亦各不相代！

　　吾人首得承認的，就是人的每個行爲活動，不是活動過去就沒有了，而是必然還會産生結果，且是先有因而後有果的，亦即果是從因來的，或說果是業的反應，所以佛法說業，不唯是指業因，而實含有因果關系。如人隨意的舞動木棍，打傷了某個人的身體，不用說，舞動木棍是行動的因，打傷他人是行動的果，但問題並不就這樣簡單的結束，因被打傷的人，還會成爲後來更多麻煩的因，如要對他加以醫藥的治療，而醫治的費用，不能移作他用，且該受傷的人，縱然被醫治好，但因對你存有極大惡感，可能對你采取報複行動，這樣的發展下去，一個行動的結果固沒有完，所造成的業力同樣是沒有完的。

　　如此說來，吾人生存世間，每個行爲活動，能不特別注意！換句話說，做人任何一個行爲活動，都應使之向于善的方面，有損自他的罪惡行爲，千萬不要讓它有所活動。因諸行爲如果是善的，反回到生命體上來的，必然是有益的，如是不斷展轉下去，會有更堅強的善業出現。同樣理由，吾人行動如果是不善的，以此反應到生命體上的，自亦是有損的。雜阿含經中佛曾這樣說：依于所播的種子不同，所得的結果必也是不同的。用句老話說：行善的自會得善果，作惡者當然得惡果，這是因果的必然，不說凡夫無法可以改變，就是諸佛亦不可能改變！

　　是以吾人生存在這世間，不論怎樣的境遇到來，都當安然的予以接受，因這是你自己行爲所得的結果，不是那個人強加到你身上來的。我常常說：當美好的環境向你逼來，使你在美好環境中，感到相當的快樂，應知這是向你顯示，你所表現的行爲是對的，根本不要向什麼大力者，表示你的謝意；如有惡劣環境向你逼來，使你在惡劣環境中，感到相當的痛苦，當知這是向你顯示，你所表現的行爲是錯的，絕對不可向任何有關的人，表示你的怨恨！如所灑到土地裏的苦果種子，其所結成的果實必然是苦的；如所放到田土裏的甜果種子，其所結成的果實自也是甜的。苦果的種子不會結成甜果，甜果的種子不會結成苦果，這就是佛法所常說的因果法則。

　　吾人常常聽說公正兩字，世間最公正的是什麼？吾敢說沒有比業更公正的，且業的公正是永遠的，不會有時公正有時不公正，除了業似還很難找出更公正的事物。正因業是永遠如此公正，所以給予任何生命的苦樂，亦是最公正而沒有絲毫偏差的，既不會對某個生命有所愛好，特別給與他相當的快樂，亦不會對某個生命有所憎惡，特別給他一些苦頭吃吃。業根本不知你是張叁李四，只是老實照你所造業的本身，應該得到怎樣一個生命，就給你得怎樣一個生命，其間沒有絲亳差錯的。如你于中妄爲分別，說業有很大的偏心，給他快樂而讓我受苦，那是你自己的錯誤，絕對不是業的本身如此，千萬不要對業有所咒詛！

　　經中曾舉喻說：如火的唯一作用是燃燒，當它要去燃燒所要燃燒物時，決不分別這是貴重的不可燒，那是腐爛的無用的應予燒毀，不論貴賤的任何物體，只要接觸到火，就爲火所燒光，至于什麼應該燒，什麼不應該燒，不是火的職責，而是在于運用火的人。用火的人如用得當，不但能給與吾人的光和熱，且能燒掉我們所不要的東西，更能煮成熟的食物，以供吾人的受用；設若有人不善用火，不但會將極爲珍責的財物燒光，甚至還會玩火自焚，失去極爲寶貴的生命。失去生命或燒盡貴重的財物，是你自己的過失，如對火大發雷霆，或予以無情謾罵，那就顯示你的無知，責怪火有什麼意思。

　　如上所說，證知業在整個佛法中，不特占有極爲特殊的地位，且被認爲是極重要的一法，因爲具有情識活動的生命界，所以能得不斷的生存下去，完全是賴業力的支持，業力什麼時候窮盡，生命就在什麼時候結束，接著又由其他的業力，感受一新的生命，在世界舞臺上活躍起來。佛教不像其他教派承認有個靈魂，在世界舞臺上轉來轉去，生命所以時而在這舞臺活躍，時而在另一舞臺活躍，唯一因素是業。在這世界舞臺上，沒有任何一事物，是偶然或隨意有的，完全是由業力而來。如強調說：宇宙的存在是由業力的延續，生命的泉源亦在于業。如業力幹枯，宇宙的延續固會停止，生命的泉源亦不再流！

　　爲生命泉源的業，是生命界本身所造作的，如加以分類，那是很多的，後面會要談到。現成爲問題的，就是業這東西，是無常還是常住的？依通常說：業在未感果前，不論經過多久，總是存在而不滅的，那豈不是成爲常住的了嗎？如認業是常住的，常住的就不會有變化，沒有變化的業，就說不上有造作，且應時常都在受報，那裏還有苦樂推移？又怎可說隨業受報？若說所造的業，在沒有感果前，老早就已滅去，當然是就成爲無常的了。無常的業，當其滅的時候，果還沒有生起，況且滅了的東西，就是顯示其沒有，怎麼還可說是由業感果？

　　如是推論業的常或無常，不但難以說明業的本身，業果相續亦難以建立。印順大師在唯識學探源中說：“諸行既然刹那生滅，那現在造業的身心，與未來受果的身心有什麼聯系？造業的早已滅去，受果的身心卻沒有造業，那“自作自受”的理論，又如何可以成立？......刹那生滅的滅，是什麼意義？是徹底消滅嗎？假使滅等于沒有，沒有就談不上作用，那又如何生起未來的一切？假使還是存在，那爲什麼要說它是滅？拿業力來說，業是不是無常？業是無常，才生即滅的，那又怎能說業力經百劫、千劫都不失呢？倘使業依舊存在，那又怎麼可以說諸行無常”？

　　因而在佛法中，業就成爲重要課題。佛滅度後的佛子，紛紛對此加以論究，各各提出自以爲是的解答。但因他們主張有個實有自性，仍是沒有辦法說明業果相續問題。這在佛教學者中，始終糾纏不清的，直到聖龍樹的時代，本其性空緣起的幻有思想，運用他的般若烈火，燒毀各種的葛藤，對這問題，總算得一美滿結論。意顯內心所起的種種煩惱，通過身語造成種種的業，由業而感苦樂不同的果報，一般雖都視爲有實自性的，而聖龍樹認爲都是無自性空的，但空不是什麼都沒有，惑、業、苦的假相還是有的，所以有業感果的事實，對此不能予以抹煞。

　　宇宙人生既皆由業所感，吾人要想得到美滿人生，生存于較好環境中，現在就得本著良好的思想、語言和行動去做，至不好的思想、語言和行動應予避免，佛陀以此指示我們，所以佛被尊爲“業導師”，佛教亦稱爲“業宗”，以顯佛教與各宗教，有著很大的不同。吾人不論造了什麼業，盡管是存在的，只要未對治前，必然會要感果。雖則如此，但要找個業的固定個體，無論如何是找不到的，由業而感受苦樂不同的果報，固是不容否定的事實，但要找個受苦受樂的固定個體，同樣是沒有辦法找得到的，因而吾人在生死流中不斷流轉，只是業與果的轉變而已，其間並沒有一個實體的東西轉來轉去。

　　3、業的各種不同分類

　　業是有情本身所創造的，有它所應有的一定規律，決不能想像在業力外，有個業力規律的製定者，還是信受業力說極爲重要的一點，假定想像在業力外，有個製定業力規律的大力者，那就不能說業是由有情自身所造。有情無始來在生死中流轉，不論在那個生命階段，沒有不造下很多或善或惡的業。幸而衆生所造下的各種業，沒有占領空間的實質，不然，誠如普賢行願品詭：“盡虛空界不能容受”。衆生所造的業，是怎樣的衆多，于此可以想見。業力盡管是衆多的，現在不妨分爲幾種類別，一一略爲說明如下，好讓大家對業有個概念的認識。

　　(1)善業與惡業

　　先說善業：依北傳佛教說，十善業爲十惡業的反面，並沒有另外的什麼十善業；依南傳佛教說，所說十善業與北傳的說法有所不同。比對起來，自可看出它們的差別。

　　南傳十善業是：

　　一、布施，就是以自己多余的財力，施舍所需要的貧困人群。不論時代是怎樣的進步，人類生活又是怎樣不斷提高，但在每個時代中，都有人需要救濟，是亦無可否認的世間事實。果能以財力解決他人的困難，使他人不致感到生活的艱苦，這當然是個極爲難得的美德。表面看來，你的錢財似在減少，實際說來，你的錢財已經儲蓄在那兒，將來會得大富的果報，比你現在拿出去的，不知要增加多少倍，對于布施何樂不爲？

　　二、戒德，就是嚴格的守持淨戒。佛法所說的戒，就是一般所說的道德。做人應本道德的行爲去做，方能做個堂堂正正的人，假定沒有道德的修養，做人的資格就成爲問題。佛法行者應遵守佛法所應遵守的戒行，始克成爲標准的佛徒，絕對不可有違如來的戒行。不要以爲持戒是件苦事，果能具有戒德，不特現在受到人的尊敬，將來亦會生到大尊貴家，享受種種快樂，不致感到貧困。是以真爲佛子，應該持諸淨戒，不可向不道德的方面發展。

　　叁、禅定，就是如法的修四禅八定。當修定時，應集中精神在某個所緣境上，不讓一念心不斷的向外奔放，唯有這樣的修習，方能使心安定下來。四禅定修成功了，就可生到色界的四禅天，四空定修成功了，就可生到無色界的四天。但此不唯佛教徒可以修成，印度宗教學者修成的很多，而且這是印度宗教固有的修持法門，不是佛教所特別重視的，佛教所要人修的是無漏定，此修成了可以開發無漏智慧，以之斷除煩惱而得身心的解放。

　　四、尊敬，就是人與人的相處，應該彼此互相尊敬，不得有你輕視我，我看不起你的心態。當知人各有其尊嚴，如不互相敬重，甚至有損人的尊嚴，人與人間的關系，那就很難和諧，各項問題就會跟著而來。現在做人能對他人尊敬，將來再轉而爲人時，就可得到他人對你，亦會生…

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