《雜阿含經》貫珠

　　讀《雜阿含經》，發覺經中所載佛陀開示的修行法門實多種多樣，足見趣入涅槃之道，本來就不是僅有一途。這裏僅就興趣所及，對其中部分法門作一初步的整理與闡釋。

　　一、歸趣

　　《雜阿含經》的歸趣是“涅槃”。佛陀曾向前來挑戰的薩遮尼犍子自述宗趣：“世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安穩，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊爲涅槃故，爲弟子說法。”(一一○經)佛陀曾問阿難，若有外道來問，世尊爲什麼教人修諸梵行？那麼你如何回答？阿難說：“爲于五蘊修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行。”(五○經)得到佛陀的首肯。因此，當羅

　　羅體會到佛所說的五受陰、六入處、尼陀那法“此諸法，一切皆順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃”(二○○經)時，即是他“解脫智熟、堪任受增上法”之時。

　　二、知見

　　體證涅槃的正因是知見。佛陀曾對諸比丘說：“我以知見故得諸漏盡，非不知見。”(二六叁經)阿難也曾就佛陀的簡略開示而解釋說：“眼(等六入處)是世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，是等悉入世間數。多聞聖弟子于六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世間邊，知世間，世間所重，度世間。”(二叁四經)這更指出了“如實知”即是出世間。

　　知見所以是解脫的正因，那是因爲它能使人遠離系縛而得解脫。佛陀曾告訴諸比丘：“正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。”(一經)將此中的次第說得十分清楚。因此佛陀對于“智”的定義就是：“雲何爲智？調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名爲智。”(七二經)亦即，智慧的表現一方面是知性的沒有顛倒執的如實知，另一方面也即是離于貪欲的脫落、放下、解脫。

　　叁、所知

　　怎樣的知見是能導致解脫的正見？首先，從“所知”來說，是現實身心的一切，亦即是經驗性的對象。佛陀明確的指出：“雲何所知法？謂五受陰。”(七二經)他也曾批判說：“一切者，謂十二入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，是名一切。若複說言：“此非一切，沙門瞿昙所說一切，我今舍，別立余一切”者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。”(叁一九經)形上的玄想與建構，不可究诘的神話世界，在佛陀這種經驗主義的態度中都會自然的消弭于無形，人唯有從這裏開始才能如實面對現實身心的一切，方始有如實的觀察與證悟。

　　離開形上玄想與神話建構，現實身心的一切自然就以因緣的形式而呈現。因此佛陀回答初次見面的婆羅門提出的“沙門瞿昙何論何說？”的問題時，就扼要的說：“我論因說因。”進一步的解釋就是：“有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。”(五叁經)簡而言之，如實的了解苦的因緣，並給予有因有緣的對治，這是佛教的態度，然則它的知識論的起源是與上述經驗論的態度密切相關的。

　　四、領會

　　如實的觀察現實身心的一切，所得到的領會，依《雜阿含經》說，會有很多種，而其中與解脫涅槃相應的，整理出來的成句就是“如病、如癱、如刺、如殺、無常、苦、空、非我”。所以舍利弗回答摩诃拘絺羅，未得初果而欲得初果、得初果已欲得二果、得二果已欲得叁果、得叁果已欲得四果，乃至得四果阿羅漢已，當思惟何法時，他的回答都是：“當精勤思惟：五受陰如病、如癱、如刺、如殺、無常、苦、空、無我。”(二五九經)

　　在這八者之中，“苦”和四個“如”都是“可厭”之意，是一種否定性的價值判斷；“無常”“空”“無我”則是不帶價值判斷的知性的描述。

　　五、苦

　　對身心的一切作出否定性的價值判斷，它是如實的嗎？一般說來，價值判斷更多的是主觀的賦予，而與客觀的實情無關。對此，《雜阿含經》有明確的解說。佛告訴諸比丘：“若五蘊于衆生不爲患者，彼諸衆生不應厭五蘊；以五蘊爲衆生患故，彼諸衆生則厭于五蘊。”(十叁經)亦即五蘊之所以爲可厭，那是因爲它是衆生的過患，否則就不必認爲它是可厭的了。換言之，它是功能性的。

　　此外，佛陀也明確的指出：“于色(等五蘊)愛喜者，則于苦愛喜；于苦愛喜者，則于苦不得解脫。”(七經)“若于眼(等六處)生喜者，則于苦生喜；若于苦生喜者，我說彼不解脫于苦。”(一九四經)從這個意趣來說，對身心的一切作出“可愛”的肯定性價值判斷，將會與解脫相悖。所以雖然價值判斷是主觀的賦予，但是甯可采取否定性的態度。

　　事實上，佛陀也曾指出，單純的從這個否定性的價值判斷入手，就可以到達究竟解脫──亦即苦的止息，如說：“信心善男子應作是念：我應隨順法，我當于色(等五蘊)多修厭離住。信心善男子即于色(等五蘊)多修厭離住故，于色(等五蘊)得厭。厭已，離欲、解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所以已作，自知不受後有。”(四七經)從觀五蘊是苦，修厭離住，以到達諸苦的滅盡；從這個次第也可以看出它的功能性。所以說，觀身心爲苦，與其說是出于如實，不如說是出于它的功能。

　　我們可以這樣說，一個價值判斷，尤其像是“可愛”“可厭”之類的價值判斷，是與情感意志相關的。情意性的判斷，一般說來多半是由實際的生命感觸油然而發的，比較難從外在的訓示、甚至自我暗示、自我強迫中産生。因此除非這個人早已經心有戚戚焉，否則要他馬上從厭離下手，是相當勉強的。

　　再從《雜阿含經》的教義來看，它也明確地指出，現實身心的一切並非本質上即是“負面價值的”，身心之所以爲苦，爲可厭，那是因爲與煩惱相應之故；若不與煩惱相應，五蘊也是無漏的。如佛陀曾對諸比丘說：“我今當說有漏、無漏法。若色(等五蘊)有漏，是取，彼色(等)能生愛、恚，是名有漏法。雲何無漏法？諸所有色(等)無漏、非受、彼色(等)若過去、未來、現在，彼色(等)不生愛、恚，是名無漏法。”(五六經)佛于另一處又說：“非五陰即受，亦非五陰異受。能于彼有欲貪者，是五受陰。”(五八經)此外，佛陀曾說：“心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。”(二六七經)也是相同的意趣。

　　六、無常

　　再來看“無常”“空”“無我”等較不帶喜厭情緒的描述。事實上，無常、無我被視爲“叁法印”之二，足見它在佛教教義中具有更核心的地位。

　　從認知的難易度來說，身心的“無常”可以說是最明顯的事實，所以我們可以看到，在《雜阿含經》中，針對特定的個人，施予破疑解惑、示導見性的實例，大多是從“無常否？”這個問題開始引導起，層層轉進，以至現觀涅槃的。如叁○經、二六一經、一○四經……等等都是。所以“無常”的教義，可以說是一個最平易的入處。

　　單提一個“無常”，能否像單提“厭離”那樣，能使人究竟解脫呢？答案是肯定的。因爲佛陀曾對諸比丘說：“無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。”(二七○經)

　　然則我們可以問的是：“無常”是一個相當常識性的認知，一般人也多多少少會興起這樣的感懷，然則要到什麼程度，它才能使人斷除一切渴愛乃至無明呢？又，其間的理趣如何說明呢？正是因爲有這樣的問題，所以就在同一經，佛陀解釋說：“所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。”(二七○經)也就是說，“無常想”之所以能夠斷除渴愛乃至無明，那是因爲它能夠建立無我想，而無我想才是順入涅槃的正因。

　　所以佛陀才會明確的指出，觀察五蘊無常，心樂清淨解脫的空叁昧、觀察六入處相斷的無相叁昧，觀察貪嗔癡相斷的無所有叁昧，雖然都是“知見清淨”的前因，卻都還不是“知見清淨”，唯有“觀察我、我所從何而生？”透過“無常”這一事實的輔助，徹底的了解無我，才叫作“是名聖法印知見清淨”(八○經)。由此可見，“無我”比“無常”具有更核心的教義地位。

　　所以我們看《雜阿含經》中，佛陀認爲外道與佛教的差異，其要點並不在于他們不了解苦和無常，而在于他們無法了解無我。佛陀對外道仙尼比較他與外道諸師的差異時說：“其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第叁師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。”(一○五經)

　　此外，佛陀也曾對諸比丘說，佛教的修行方法，若不植基于“我見的破除”，那麼是絕對無法到達涅槃的。他說：“我不說此甘露涅槃，依叁見者。何等爲叁？有一種見，如是如是說：命則是身。複有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。”(二七二經)因此，“無我”無疑是佛教教義中最關要的一點。

　　“無我”是遠離于一般人之常習的，在同一經中，佛陀就對仙尼說：“此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡衆生類未能辯知。所以者何？衆生長夜異見、異忍、異求、異欲故。”(一○五經)即使是如此，但是佛教所以導人現觀無我的，卻是“無常”這個最淺顯的道理。無常觀之可貴，亦在于此。

　　七、無我

　　“無我”之發現，簡而言之，就是發現“我”是一個虛構的概念，沒有真實的所指。佛陀曾對諸比丘說：“愚癡無聞凡夫，于色見是我。若見我者，是名爲行。彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。”(五七經)亦即“我”的虛構，是由無明觸而生起的，亦即是一種錯誤的認知。

　　這種錯誤的認知，所造成的結果就是苦。佛陀說：“愚癡無聞凡夫，于色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂。”(四叁經)

　　由于這種苦的根源是虛構，所以佛陀也指出這種苦惱的枉然。他說：“愚癡凡夫、無聞衆生，于無畏處而生恐畏。愚癡凡夫，無聞衆生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀四識住。”(六四經)

　　怎樣離于這樣的虛構呢？簡單的說，明了虛構是虛構，以及虛構即是苦，就能離于虛構了。對此，佛陀有一段話說：“計者是病、計者是癱、計者是刺。如來以不計住故，離病、離癱、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癱、離刺者，彼比丘莫計眼我我所，莫計眼相屬……如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。”(二二七經)換言之，就是“莫計”──停止虛構而已。

　　在阿難引述佛陀對迦旃延的說法中提到：“世人取諸境界，心便計著。若不受、不取、不住、不計于我，此苦生時生、滅時滅。于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正見如來所說。”(二六二經)換言之，若能真正對于“虛構”有透徹的了解，無疑無惑，那麼就是“正見”的建立了。

　　離于虛構，即智者，即是究竟解脫者。佛陀曾說：“雲何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，諸數永滅。”(七二經)舍利弗也曾說：“如來見法真實如，住無所得，無所施設。”(一○四經)由此可見，離于虛構，乃是徹始徹終的心要。

　　正是因爲這樣，所以佛陀鼓勵諸比丘修習離于諸想的無相叁昧，指出它能究竟滅盡煩惱：“比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，雲何究竟滅盡？于四念處系心，修無相叁昧，修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。”(二七二經)

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