主題十八：佛教在講什麼？

　　 佛教典籍文獻的數量多得難以計數，不但有很多記錄佛陀言行的經文，也有非常多高僧大德們的著述。很多居士在剛開始學佛的時候，爲了了解佛教到底是什麼，總是需要找一些資料看。但是那麼多的經文、法門、著述，從哪裏下手呢？怎麼去理解“佛教是在講什麼呢”？很多居士都問過我這個問題。

　　 佛教致力于改變我們每個人看待這個世界、看待自己的方法。

　　 在這個世界上，我們每個人從還是個小孩子的時候，就開始學習認識世界，學習判斷、取舍的方法，這套模式深深遮蔽了我們的心，使我們相信和習慣于這一過程：這個世界不可避免地存在著好壞、美醜、貧富、垢淨、大小、遠近、貴賤等等的差別。在完成了對這種差別的判斷之後，我們會自然地爲自己謀求那些被大家普遍認爲是好的、美的、幸福的、光明的、便利的、容易的東西。我們會爲了建立自己的安全感、優越感而選擇舍棄自認爲與負面色彩有關的所有因素，而拼命地抓取與正面色彩有關的那些因素。爲此，我們就會在自己日常的一舉一動、每一個思維、每一個念頭中，都發現造作“我”，以及對“我”的“執著”，這就是佛教經典裏非常常見的一個概念——“我執”。是啊，每一個人都會以自己爲中心，爲自己的安全感和優越感去謀求一切。在輪回的世界中，我們就是一直這樣思維和行爲的。

　　 在佛教的理論中，“我執”恰恰就是痛苦的根源，因爲我們習慣以“分別(心)”的方式來看待這個世界，從而會將自己深陷于不停的取舍過程中。生活中常常看到：越是聰明的人、越是成功的人、越是有能力緊緊抓住一切不放的人，他們的內心深處反而會比那些笨拙的人、簡單的人、隨意的人來得更爲痛苦，就是因爲前者自己把自己深深陷入了不停的判斷、取舍過程中：得不到是一種苦，甩不掉也是一種苦，就這樣被自己的“執著”壓垮了。生活中有難以計數的事實可以告訴我們，依靠“分別(心)”這種認識世界的方法來判斷、取舍，以謀求“自我”的壯大、完善，其結果就是使自己陷入到表面看是掌控一切，而事實上對自己的人生軌迹卻完全失控的一種狀態。這種失控如果體現在我們死亡的過程中，就會出現神識被長久以來因執著親人、錢物、地位等而造作的力量(業力)所牽引，從而繼續盤桓在“輪回”中。佛陀透過佛經告訴我們，以往這種看待世界、看待自己的智慧並不是一種完善的智慧。

　　 在輪回的世界中，人們的思維、行爲方式是深陷于分別、取舍的模式中的。佛教就是要教授我們從這種並不完美的模式中脫離出來，從生活中的痛苦感受中脫離出來，從執著、輪回的束縛中脫離出來。

　　 很難用語言准確表述脫離“分別(心)”後的心的狀態，因爲我們的語言是建立在“分別”的模式上的。所以，我們必須通過在心中實踐佛法才能獲得真正的進步。佛陀給予了我們諸多的修法，使我們能夠弱化生生世世在“我執”中所造作的業力，並將之稱爲消除“業障”；佛陀也給予了我們很多的行爲准則，使我們能夠增加對他人的關愛，弱化“我執”的習慣力量，並將之稱爲修“菩提心”；而幾乎所有的佛陀的教化，都是在教我們如何遠離“無明”，以抉擇正確的道路，並將之稱爲祛除“貪嗔癡”。從佛法中，我們看到佛陀是如此慈悲地引導著我們，並給予如此之多的方便法門，爲我們指示著修學佛法的正確道路。

　　 隨著修法的深入，可能在某一天打坐時，或者甚至是某一瞬間，我們會瞥見這個脫離“分別(心)”的心的狀態。對這一完全不同的心的狀態有了確定認識，就可以被稱作是“開悟”了。如果有能力將這一開悟的瞬間穩定、拉長，我們的心就會長時間地停留在這一狀態，並有可能使我們在生活的每一段時間裏都保持這種狀態。此時，就像佛陀一樣，修行人就可以脫離“分別”之心對一切所做的錯誤設定，如《心經》和《金剛經》中所說，脫離時間中過去、現在、未來的限製，脫離空間上大小、遠近的限製，脫離對立關系中彼、此、一端與另一端的對立，脫離輪回的束縛。從而，修行者可以獲得身心自在，達到精神的完美狀態。

　　 認真地研讀佛法、經書，會幫我們認識到在分別、取舍模式中不可避免且一定會面對的痛苦、無常、輪回等過患，這會增加我們學佛的決心和信心；而只有身體力行地在心中完成正確的修行過程，才會讓我們有機會認識到並保持有這一最完美的心的狀態。

　　2007年9月17日