主題(六十二)：再說皈依

　　 今天我想給大家講講什麼是真正的皈依。

　　 現在信佛的人挺多的，皈依的人也挺多，但都是爲了什麼，發心怎樣呢？大多不外乎爲求身體健康、工作順利，以及感情上的一些事情。這算不算是真正的皈依？這些只能算是暫時的皈依，既不是小乘的皈依也不是大乘的皈依，得到的果最多也只是這些小小的世間利益。

　　 佛法是心的法門，心上用功最關鍵。什麼樣的發心得到什麼樣的果，糊裏糊塗的皈依得到的是糊裏糊塗的果，真正的大乘的皈依才能結出殊勝的佛果。因果是永遠不會錯亂的。

　　 按《大圓滿前行》，發心有不善的發心、無記的發心和善的發心。

　　 不善的發心：包括救畏的發心和善願的發心。爲了救護今生疾病、魔障、饑馑等等的怖畏而修佛，就是救畏的發心。這樣一來，由下而上從小乘到大圓滿之間，不管你修什麼法，也只能救離這些怖畏罷了，除此之外不會有任何利益的成果。爲了販賣正法謀求今生利益而修佛，如果成功，那麼所得的也只是名聞利養，但更可怕的果報還在後頭。塔波仁波切說：“若不如法而行法，正法反成惡趣因”。

　　 無記的發心：就是沒有任何其他目的，看到別人學佛或自己太沒事做了也求求法、學學佛，這樣子學佛，最多就是播下解脫的遠因罷了。

　　 善的發心，包括人天乘的發心、小乘的發心和大乘的發心。

　　 人天乘的發心：希求自己從叁惡趣解脫出來，獲得人天善趣的果位，爲此目的修行小乘到大圓滿之間的法。這樣的結果，最多獲得人天善趣的果位，也可能轉生爲魔和叁惡趣。華智仁波切親口說過：“如果觀修張著嘴巴、瞪著眼睛的本尊，會變成鬼。”薩迦班智達也說：“愚者修行大手印，多數趨向惡趣處。”

　　 小乘的發心：發現輪回痛苦，爲了自己能離苦得樂，脫離生老病死，獲得寂滅果位，爲此目的修行小乘到大圓滿之間的法。這樣的結果，最多獲得小乘寂滅的果位，並不能成爲證得佛果的因。如雲：“若貪自利非發心。”如果只是爲了自己解脫輪回而修行，這種發心歸根到底就是謀求私欲的心態。

　　 以上的四種發心，終究都是謀求私欲的心態和行爲。我們要徹底舍棄這些發心，尋求大乘的發心。

　　 很多人都看到、聽到、感受過生孩子的苦；人到老年各種心理和身體變化所造成的苦；生病的苦和對死亡的到來所感受到的無助和恐懼。這些苦，誰願意承受？但無論是億萬富翁還是崇高地位的人，誰能免得了，最後大限一到，一樣赤手空空，淒淒慘慘獨自走上中陰路，什麼都帶不走，世間的人與物沒有一樣可以依靠，錢財、地位和親人就是神仙來了也沒有用。我們要這樣多觀察思維生、老、病、死、苦，對輪回痛苦生起真切的感受。

　　 如果認識到輪回痛苦是果，自身的業和煩惱是苦因，進一步認識到是謀求私欲的心態和行爲所造成的。這樣，我們要把謀求私欲的心態和行爲，看成怨敵，視爲過患，心生厭惡，不求自己的利益而想到一切衆生都能遠離苦因苦果，獲得佛陀的果位，爲此目的精進修行，這才是大乘的發心。

　　 具足智慧、慈悲和威力的佛陀才是我們這些沈淪在輪回苦海衆生的唯一依靠，只有佛陀的智慧才能爲我們開示苦、集、滅、道的道理，只有佛陀的慈悲和威力才能一次又一次地度化——在輪回苦海中頭出頭沒的冥頑不化的我們。讓我們遠離、不再感受這些痛苦的唯有佛，只有佛可以幫到我們。

　　 真正的皈依，不是爲了自我利益，不是謀求私欲的心態和行爲。而是爲了其他一切有情獲得究竟的佛果，從今日起直至沒有證得圓滿菩提之間，皈依佛、法、僧，行六度萬行。這樣的皈依風吹不掉、火燒不壞、水沖不走。

　　 看到衆生太苦了，就是爲了衆生離苦得樂，不在六道輪回裏轉來轉去，爲此精進修學佛法，而不是爲了自己得到什麼。這才是真正的皈依。只要有追求回報的念頭，就不是大乘修行人。佛不是貪汙犯，不是做交易，不像我們世間人一樣，你給我什麼好處，我就去幫你做什麼事情。如果這樣就會容易造成別人對佛法和出家人的誤會。現在學佛的人挺多，而退失的人同樣也挺多的，原因就在于沒有真正的皈依。

　　 只要能全身心地投入到利益衆生的事業上，自己的解脫自然而然就會不求自得。釋迦牟尼佛就是最好的例子，他從發心到成佛，經曆了那麼長的時間，卻從來沒有絲毫考慮自己的好處、解脫，一直都在爲衆生而修行，但他卻成佛了；我們從無始以來到今天，一直都在爲自己著想，可是我們得到了什麼？至今還沈淪在輪回的苦海裏。正如《入行論》所雲：“何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。”

　　 每個衆生都具有佛性，但爲什麼看不到本心，顯不出佛性呢？那是因爲無始劫以來的業障現前，讓我們無法看到自己的本心。打個比方：比如我們照鏡子，如果我們每天都去擦鏡子，鏡子透亮，自然可以看得清自己的相貌；反過來，如果我們每天都往鏡子上抹髒東西，那它還能不能照見呢？要清淨無始劫以來的障垢，只有皈依佛，依靠佛，認真學習佛法、修持佛法，才能使煩惱變智慧，才能獲得清淨心，見到自己的本心，然後才有能力去幫助更多的衆生。當我們擁有了智慧和清淨心的時候，聽到的全部是佛的聲音、看到的也全部是清淨的。就像叁十叁天的天人看我們，覺得我們不清淨、很痛苦；但佛看哪裏都是清淨的，金子和石頭是沒有區別的。

　　 《維摩诘所說經》這樣說：一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麼不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？

　　 佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因爲盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫人就像盲人一樣，始終無法看見。

　　 此時，一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以爲然，就反駁說：這個佛土是不清淨的！于是他們二人就展開了激烈的辯論。正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹到：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣，十分清淨莊嚴。之後，佛陀告訴大衆：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。

　　 看到了本心才有快樂，看不到本心永遠都是痛苦。要遠離苦因苦果，成就暫時的快樂和究竟的佛果，我們只有真正皈依叁寶，不是爲了謀求自己的私利，而是無條件地爲了衆生的利益而修學佛法，這樣才是佛陀所指示的究竟之道。佛陀傳講佛法，僧衆依法修學，由僧衆代表叁寶爲我們傳法、講法。

　　 如果我們不信任叁寶、不認真學習佛法，我們任何成果都不會有，得不到快樂；如果只是相似地相信叁寶，終究只是謀求私欲的自私發心，也不能得到究竟的佛果，獲得真正的大樂。

　　 爲什麼現在學佛、皈依的人還有那麼多的痛苦：家庭不幸福，工作不順利，有錢的人不快樂、沒錢的人也不快樂，大家扪心自問：自己每天是痛苦還是快樂？是不是真正皈依了叁寶？表面上像個學佛的人，整天手上拿著念珠，嘴巴裏念念有詞，是不是真正懂得什麼是皈依？哪天就死了還不知道，還在一直計劃著以後的事情，什麼時候結婚、什麼時候生孩子、年老以後怎麼樣生活等等問題，能不能活到計劃的那天，下一刻會不會出現無常？如果連這些都沒有想到，那麼離真正的皈依就相差十萬八千裏了。

　　 所以，你們現在要緊的是要好好看書，好好聞思，多一些思考，真實地學佛，要抓住佛法的精華和根本，發起真正的皈依心。平時特別要注意，不要把自己擺到太高的位置上，要把自己放的低一些，低調一點，這樣佛法才能進入到你們心裏，如同大海，處于低位，才能彙聚千江萬河；而且身處卑位，才能真正無私地爲衆生服務，這樣才算是大乘修行人。