..續本文上一頁活力以突破迷惑。你必須主動去跳，毫不猶豫地跳出惑界而入敞開之境。你真得消滅猶豫。你必須消除修道上所遭遇的一切障礙。是故，此神乃有守護之名。“守護”不是保護你的安全，而是提供你一個參考點，一項提醒你的准則，讓你不離本位，保持敞開。例如，有一位瑪哈嘎拉(Mahakala)守護神，名爲六臂瑪哈嘎拉，他色黑，站在象頭神噶內薩(Ganesha)的身上。象頭神在此象征下意識的思想。這種下意識的閑聊是怠情的一面，自能分散你的覺知，邀你返回對自己的思想與情緒的迷戀。它尤其能影響你各種思想的觀察性，不管這些思想是知性的、家事的或情緒的。瑪哈嘎拉帶你回到敞開。此一象征的意思是，瑪哈嘎拉把象頭神壓在腳下，就表示克服了下意識的閑聊。瑪哈嘎拉象征躍入有洞察力的覺知。
一般而言，所有佛教密宗的聖像不外叁類：上師、本尊、守護神。上師之像象征傳承的豐富。本尊讓你認同自己的本性。守護神則隨時提醒你。本尊及守護神通常都現程度不同的忿怒相，全看你需要多麼強烈的覺知才能得見自己的本性。
忿怒本尊永遠離不開具有真如性的“金剛怒(vajra anger)”等密教名詞；換言之，怒而無恨，是強大的活力。這種活力，無論屬于何智，都是無敵的。它完全不壞、不動，因爲它不是製造出來的東西，而是被發現的本性。因此，它不生不滅。它永遠被描繪成忿怒、天怒和武士的模樣。
問：轉化是怎樣發生的？
答：轉化是因了知空性及隨後的突然發現活力而起。你了悟自己不再須要放下什麼。你開始在生活情況中看到根本智性，也就是說有了一種躍進。如果你易生某種煩惱，如易發怒，則你會由于猛然瞥見敞開，或瞥見空性，而開始看出沒有抑製自己之活力的必要。你不必保持冷靜及抑製怒火，而能將你的嗔恚轉化爲強大的活力。這是你敞開多少以及你真肯敞開多少的問題。如果你對自己之活力的爆發和發泄不那麼迷戀和滿意的話，則轉化它的可能性便提高了。我們一旦被活力迷住，並以發泄活力爲滿足，我們就無能轉化它。你無須脫胎換骨，但你能將你部分的活力用于覺悟的境界。
問：若那(jnana)與般若(prajna)有何不同？
答：你不能把智看作外在的經驗。這就是智與慧或若那與般若的分別。般若是相對性之慧，而若那則是超越任何相對性之智。你與智完全合一；你不視智爲跟教育或經驗有關的東西。
問：你如何轉化煩惱？如何對付煩惱？
答：這是私人的問題，不是知性的問題。重點全在我們未曾真正體驗自己的煩惱，雖然我們自以爲已有真正的體驗。我們只是從“我”和“我”之貪、嗔等角度去體驗。此“我”是一種中央管轄機構。煩惱擔任使者、官僚和士兵。你不要把煩惱當作身外之物或任性的職員去體驗，而要實際感受煩惱的質地和真正的活躍特性。用表情或行爲來發泄嗔恚或貪欲，是另一種逃避煩惱的方式，就像你力圖抑製煩惱時一樣。你若真正如實感受到煩惱本身的活躍特性和質地，則這種感受中也有真谛在。你自會如實發現煩惱既有諷刺的一面，同時也有甚深的一面。于是轉化的過程——轉化煩惱爲智的過程——就自動開始了。但是，如我說過的，這是私人的問題；我們真的非做不可，沒有實際去做，說也說不清楚。我們必須敢于實際面對煩惱，真正與其共事，如實感受其質地和本性。我們會發現煩惱不可貌相，實含甚多之智和敞開的空間。問題在于我們從未正確地體驗煩惱。我們以爲戰鬥和殺戮表示忿怒，其實這些都是另一種逃避，都是一種發泄煩惱的方式，而非實際如實體驗煩惱。我們尚未正確地感受到煩惱的本性。
問：煩惱轉化，並不是說煩惱沒了，是嗎？
答：不一定是沒了，而是轉化爲其他形式的活力。如果我們力圖善良或平和，想要抑製自己的煩惱，那就是“我”的根本乖僻在運作了。我們嗔恨自己的煩惱，力求達到和善的境地。一旦我們不再嗔恨自己的煩惱，不再試圖改變它們；一旦我們正確地體驗它們，轉化就發生了。一旦你如實體驗煩惱，煩惱的惱人性即被轉化。轉化不是說消除煩惱的活力特質，而是說將此特質轉化爲智，這是非常需要的。
問：與性有關的密續是怎麼回事？那是把性能力轉化爲什麼的方法嗎？
答：是一回事。當貪欲的攫取性轉化爲敞開的溝通或共舞時，雙方的關系便會開始作有創意的發展，而不會沈滯或令彼此煩惱。
問：這種轉化之理可否適用于印度傳統所說的叁德之力：勇健(sattvic)力、塵坌(rajasic)力、暗鈍(tamasic)力？你不是想把暗鈍力轉化爲塵坌力，而是把它拿來就用。
答：對，不錯。那的確是非常實際的做法。通常我們都喜歡做過多的准備。我們說“我”賺到很多錢，我就去某處修學爲僧”，或成爲任何我們想做的那種人。但我們從不當下就做。我們總是說“一旦我做了什麼，我就……”我們老是計劃得太多。我們想要改變自己的生活，而不想運用自己的生活，不想把運用當前的一刻作爲修行的一部分。我們的這種猶豫不決，使我們在修道方面遭受很多挫折。我們大都有不切實際的想法：“我現在不好，但總有一天我會改變，我會變好。”
問：轉化之理表現在藝術上嗎？
答：是的。我們都知道，時代不同、文化背景不同之人曾創作出形色組合類似的作品。自然表現的藝術自有一種普遍性。此即爲何你不必超越什麼。如果你充分、直接去看，那就不言而喻，讓你有所了解。交通號志，綠燈表示通行，紅燈表示停止或危險，也令人想到顔色效果的普遍性。
問：舞與舞臺是怎麼回事？
答：還是一回事。問題是，如果你在創作一件藝術品時大自覺了，那件藝術品就不是藝術品了。藝術大師在全神貫注于工作時，能産生傑作，這不是因爲他們念念不忘其所師，而是因爲他們一心專注其所作。他們不質疑，他們只是做。他們是頗爲意外地産生了好的作品。
問：妨礙自發性行爲的那些恐懼或妄想狂，如何轉化爲行動？
答：用克服這個、克服那個來達到某種境界，並不含有特殊的秘訣。問題是要跳。當一個人真正了解自己處于妄想狂的狀態時，那就暗示他的內心深處對另一邊有著下意識的了解，對妄想狂的另一面有所感知。接著他必須真跳。至于怎麼跳，則難以言诠；你只是非跳不可。那頗像是你被猛然推下河去，卻發覺自己不會遊泳；你只是拼命遊上了岸。不過，你若返回河中，試圖練泳，你很可能一點也不會遊了。這是自然或運用當下之智的問題。你無法用言語把那一跳說清楚；那一跳非言語所能形容。但那一跳是你能做之事，只要你真肯去做，只要你使自己處于跳的情況而隨它去。
問：如果你害怕，對恐懼起強烈的反應，你曉得自己有此反應，但不想迷失在此反應之中，而想保持清醒，那麼你怎樣才能辦到？
答：問題在于你先要承認有此活力存在，那也是跳躍的活力。換言之，不要逃避恐懼，而要深入其中，去體會那種煩惱的粗硬特質。
問：做個勇士？
答：對。開始時你可能以見此煩惱之荒謬爲滿足，從而令此煩惱消散。但這還不足以産生金剛乘所講的轉化。你必須看出煩惱有“色即是色”的特質。一旦你能從“色即是色、煩惱即是煩惱”的觀點，不含成見的善觀煩惱；一旦你如實看出煩惱的本質，你就可以跳了。那不需要多大的力氣。你可說是已把自己交給跳了。這當然不是說你一發怒，就出去殺人。
問：換句話說，就是要如實去看煩惱，不要讓自己對情況起那種零碎而尖銳的反應。
答：對。你看，我們實際上並不是正確地去看煩惱，盡管我們內心充滿了煩惱。如果我們隨著自己的煩惱轉，而且做逃避煩惱的事，那就不是正確地體驗煩惱。我們想要逃避或抑製自己的煩惱，因爲我們無法忍受煩惱。但金剛乘講的是正確、直接地觀察煩惱，感受煩惱的本質。你不必真去轉化煩惱。其實，你是去看煩惱所含已經轉化的特質：“色即是色。”那是非常微妙之事；說轉就轉是很危險的。
問：密勒日巴的生活方式如何與密教模式相配？他似乎不修轉化，而修舍離。
答：當然，密勒日巴的生活方式是瑜伽士遁世傳統的典範。但通常我們一想到遁世者，就想到那力求逃避“世俗”生活之“惡”的人。密勒日巴的情形根本不是這樣。他不是想要以在荒野獨自修禅來抑製爲“惡”的習性，他不是把自己鎖在閉關之處，他不是想要懲罰自己。他的苦行只是其性格的一種表現，一如我們每人的生活方式決定于我們心理的狀態和過去的經曆，而表現出我們是誰。密勒日巴想要單純，所以過著非常簡樸的生活。
修道之人難免會暫時有著出世的傾向，密勒日巴也不例外。但出世在都市裏就能辦到。富人可以花很多錢來一次宗教之“旅”。但是你若想要真跟法教接觸，你早晚也得回到世間。密勒日巴閉關修禅時，生活很苦，有些獵人偶然出現，給他一點新鮮的鹿肉。他吃了之後，禅修立即有了進步。後來，當他對下山回城一事猶豫不決時，有些村民出現在他所居的洞穴，乞授法教。生活情況所起的似爲意外的變化，不斷拉他脫離隱遁，這可說是上師的化作，或上師的普度，永遠是自然地找上我們。我們也許是在紐約的公寓裏坐禅，覺得“飄然”欲醉，非常“崇高”。但當我們修完起身，走上街頭，被人踩到腳趾時，我們就不能不處理俗務了。這使得我們當下落實，回到世間。
密勒日巴深深卷入活力與煩惱的轉化過程。其實，我們在讀《密勒日巴十萬歌集》時，即可發現該書的第一部分完全是講密勒日巴在此轉化過程中的經驗。〈紅石寶谷的故事(The Tale of Red Rock Jewel Valley)〉，是講密勒日巴剛剛離開瑪爾巴去獨自修禅。這可說是他的“青春期”，因爲他還擺脫不了對個人上師的依賴。瑪爾巴依然是他之“父”。已對瑪爾巴敞開及歸順的密勒日巴，仍須學習轉化煩惱。他還是執著“善”、“惡”的觀念，以致在他眼中，世間仍舊披著天神與魔鬼的外衣。
在〈紅石寶谷的故事〉裏，密勒日巴于見瑪爾巴的幻象之後，深感安慰，回到洞中，面對的卻是一群惡魔。他想盡辦法驅魔，什麼策略都用了；他對諸魔恐嚇、哄騙，甚至說法，但諸魔還是不肯離去，直到他不再視諸魔爲“惡”，而向其敞開，如實觀之。這是密勒日巴初學如何降魔的時期；降魔跟轉化煩惱是一回事。魔鬼和天神全是我們用煩惱製造出來的：在我們的生活和世界裏，不受我們歡迎的就是魔鬼，受我們歡迎的就是天神和天女。其余都只是布景。
由于願意如實接受，密勒日巴轉化了魔鬼、天神和天女，令其皆成空行母或生命力。《十萬歌集》的第一部分，講的全是密勒日巴在轉化方面的成就，及其在如實對世間敞開方面不斷增長的能力，直到最後在〈澤瑞瑪天女的攻擊(The Goddess Tserinma”s Attack)〉一章裏，他完全降伏了諸魔。那一章講，在密勒日巴修禅時，有數千魔鬼一起來嚇他，向他進攻，但他對諸魔說法，敞開自己，接受他們，願意把自己完全獻給他們，從而把他們都降伏了。有五個魔女，因發覺無法嚇倒密勒日巴，乃對他唱道：
你若于心中，從不起魔念，
即無須畏懼四周之魔衆。
最爲重要者，即降伏自心……
恐懼與希望，險峻之道上，
有諸魔埋伏……
後來，密勒日巴自謂：“究竟本性上，無佛亦無魔。無畏無所求、離善離惡者，即可證悟迷惑之無實無據性。輪回于是乃現大手印相……”
《十萬歌集》的其余部分，是講密勒日巴在做上師方面的發展，及其與諸弟子的關系。他在晚年已圓滿成就轉化法，以致堪稱“持明(Vidyadhara)”或“持狂慧者(Holder of the Crazy Wisdom)”。他不再爲希望和恐懼之風所動搖。天神、天女和魔鬼——他的煩惱和煩惱所投之影——已被徹底降伏和轉化。如今他的生活是與諸空行母不停地共舞。
最後，密勒日巴抵達“老狗”的階段，這是他的無上成就。他任人踐踏，任人以他爲路、爲地；他會永遠在那兒。他超越了自我的存在，所以我們在讀他最後的法教時，會感到密勒日巴的遍在，覺得他是成覺的實例。
(完)
《突破修道上的唯物 密續》全文閱讀結束。