..續本文上一頁建樓，身體遭受極大的痛苦。建好之後，他去見瑪爾巴，再度乞授法教。瑪爾巴卻對他說：“只因給我建了這座高樓，你就想從我這裏獲得法教，有那麼簡單嗎？恐怕你還得給我一分禮物作爲拜師費才行。”
密勒日巴的時間和勞力全都用在蓋房子上了，以致此刻他已一無所有。幸虧瑪爾巴的妻子達媚瑪(Damema)同情他，對他說：“你蓋的那些房子，充分表現出你的虔誠和信心。如果我給你幾袋大麥和一匹布作爲拜師禮，我的先生一定不會介意。”于是密勒日巴帶著大麥和布到拜師的圓壇去。瑪爾巴正在那裏說法，密勒日巴把自己的禮物跟其他弟子的禮物放在一起，作爲拜師費。但當瑪爾巴認出密勒日巴所獻的禮物時，勃然大怒，對密勒日巴吼叫著說：“這些東西是我的，你這個假冒僞善的人！你想騙我！”然後他一腳把密勒日巴踢出圓壇。
到了這個地步，密勒日巴完全放棄了獲得瑪爾巴傳法的希望。于絕望中，他決心自殺，就在他正要動手的時候，瑪爾巴來了，說他隨時可以接受法教。
接受法教的過程，全看弟子如何回報；某種心理上的放下是必要的，這也可算是禮物。此即爲何我們在談師徒間的關系之前，先要討論放下、敞開和放棄希望。放下自己、敞開自己，把你的真實面目呈現在上師面前，而不是要擺出一副堪受法教的弟子模樣。至于你願意付出多少，你的行爲是如何中規中矩，以及你是多麼善于對上師說恰當的話，都無關緊要。這跟求職的面談或購買新車不同。你能否獲得那分工作，要看你的證件是否合格、你的衣著是否合宜、你的皮鞋是否擦亮、你的談吐是否文雅、你的禮貌是否周到。若是買車，那就要看你有多少錢，以及你的信用如何了。
但一談修道，那就需要有點別的。它不是要求職，不是要整肅儀容以便給未來的雇主一個好印象；這種虛詐，在跟上師面談時用不上，因爲他能把你看穿。我們若爲了跟他面談而特別打扮自己，他會覺得好笑。奉承在此不能適用，因爲實在是枉費心機。我們必須認真坦對上師，我們必須甘願放棄所有成見。密勒日巴預期瑪爾巴是位大學者和聖人，身著瑜伽士服、項挂念珠、口誦真言、閉目打坐。實際上，他卻發現瑪爾巴在田間工作，指揮工人，耕耘土地。
“上師”這個名詞，在西方恐怕是被濫用了，不如以“道友”相稱爲妙。因爲法教強調心心相印，那是彼此溝通，不是崇高的開悟者與不幸的糊塗人之間的主仆關系。在主仆的關系下，崇高的開悟者甚至可能看來不是坐于其位，而是浮身于空，居高臨下，向我們垂視。他的聲音遍滿虛空，他的一言、一咳、一動，也都成了智慧的表現。但這是夢想，不是事實。上師應是道友，他把他的品性傳給我們、獻給我們，一如瑪爾巴之于密勒日巴，或那諾巴之于瑪爾巴。瑪爾巴呈現出他爲農夫瑜伽士的品性，他有七個子女和一個妻子，他照顧他的農地，以種田維持自己和家人的生活。他愛護弟子，一如愛護莊稼和家人。他做事徹底，注意生活細節，以致不僅成爲勝任的父親和農人，而且成爲勝任的上師。瑪爾巴的生活方式裏，根本沒有肉體上或心靈上的唯物。他並不因強調道心而忽視他的家庭或他在肉體上與大地的關系。你若在心靈上和肉體上皆不唯物，那就不會偏重任何一端。
你若僅因某人赫赫有名、著作等身、信徒成千上萬，就選擇他做你的上師，那對你也是沒有助益的。你所應依據的准則該是看你能否與他直接、完全地溝通。你自欺的程度如何？如果你真的對道友敞開自己，那麼你就一定會跟他合作。你能適當的向他傾吐肺腑之言嗎？他對你有什麼了解？他對自己又知道什麼？這位上師真能看穿你的面具，而恰如其分的與你直接溝通嗎？尋求上師一事，似乎應以此爲准，而不是根據他的名聲或智慧。
有一個有趣的故事，講到一群人決心去跟一位西藏上師修學。他們已經跟別的上師學過了，但又一心想要跟這位上師學。他們都急于要做他的弟子，因此都想參谒他，但這位大師全不接受。他說：“只有在一種情況下，我才肯收你們爲弟子，那就是你們願意抛棄你們以前的上師。”他們都向他懇求，說他們對他是如何虔誠，說他的名聲是多麼偉大，以及他們是多麼想要跟他修學。但他還是不肯，除非他們能滿足他所提出的條件。最後，除一人外，其余都決定抛棄過去曾對他們教誨甚多的那些上師。看到這種情形，上師似乎頗爲高興，叫他們次日再來。但當他們再去時，上師對他們說：“我知道你們的僞善。下一回你們去找另一位上師的時候，就會抛棄我了。滾出去！”說完，他便把他們全都趕走，只留下珍視其過去所學的那位，因他不肯玩騙人的把戲，不肯爲了取悅上師而掩飾自己的真面目。你若想跟上師交友，就必須單純、坦白地去交，這樣才能有對等的溝通，切莫企圖贏得上師的青睐。
若要讓上師肯以你爲友，你必須完全敞開自己。若想敞開自己，你可能要接受道友和日常生活狀況的考驗，所有這些考驗都是以令你失望的姿態出現。在某一階段，你會懷疑道友對你完全無情，這其實是在對付你的僞善。僞善或“我”的假面具和根本癖極其頑固——它的皮很厚。我們易于穿上層層甲胃。這種僞善十分濃密，具有多層，以致脫去一層又出現一層。我們希望不必全脫，我們希望只脫少數幾層就能見人了。我們穿著剛露出來的甲胃，面帶逢迎之色去見道友，但我們的道友卻全無甲胃，而是赤裸裸的人。跟他的裸體相比，我們簡直是水泥加身。我們的甲胃厚得讓道友摸不出我們的皮膚，摸不出我們的身體，甚至連我們的面目都看不清。
有許多故事講過去師徒的關系，說那時弟子必須長途跋涉，受盡千辛萬苦，直到他的迷惑和沖動開始衰退。重點似乎就在此。有所追求，本是一種煩惱；當此沖動開始衰退時，我們的本來面目即開始出現，同時也開始有了心與心的溝通。
曾有人說，與道友會晤的第一階段，猶如去超級市場；你很興奮，夢想著你要買的各種東西，也就是夢想著道友的富足及其個性的多采多姿。第二階段的彼此關系，猶如上法庭，你像是犯了罪似的；你無法滿足道友的要求，而開始覺得不自在，因爲你曉得他對你的了解跟你對自己的了解一樣多，這是很令人不安之事。在第叁階段，去見道友猶如去看草地上欣然吃草的牛；你只是贊歎牛的安詳和該處的風景，隨即繼續前行。最後，與道友交往的第四階段，猶如途徑一塊岩石；你看都不看它一眼，只是從旁走過而已。
起初，你有取悅上師的表現，猶如求愛，你關心的是能贏得上師多少青睐；你想要親近道友，因爲你真想修學。你對他極感欽佩，但他又非常可怕；他老是把你推開。因此，不是情況不如你所期，就是你有一種不自在的感覺：“我可能無法完全徹底敞開自己。”于是，一種愛恨交織的關系，一種放下、逃走的過程，逐漸産生。換言之，我們開始玩遊戲，玩一種想要開放、想要與上師戀愛，結果又想離開上師而逃的遊戲。我們若與道友過分親近，便會生起受製于他的感覺。誠如西藏的古老格言：“上師如火，近之則被燒傷，遠之則不夠熱。”這種求愛的情形會發生在弟子身上——你易于過分親近上師，但一如此就被燒傷。于是你便想一走了之。
你與上師的關系，終于落實而靠得住了。你開始明白，想要親近上師或想要疏遠上師，全是你自己玩的把戲。它與實際情況無關，只是你自己的幻想而已。上師或道友始終在那兒燃燒，始終是生命之火，跟不跟他玩遊戲，任由你選。
接著，你與道友的關系變得極具創造性——你接受被他壓製和被他疏遠的情況。他要冷若冰霜，你接受；他要熱情如火，你也接受。什麼都不能動搖你，你跟他和解了。
下一階段是，在接受道友所做的一切之後，你開始失去自己的靈感，因爲你已完全放下、完全放棄，你覺得自己縮成一粒微塵，微不足道。你開始覺得，唯一存在的世界就是這位道友或上師的世界。你好像是在看一場迷人的電影，情節是那麼扣人心弦，以致你成爲其中的一部分。這時你沒了，電影院、椅子、觀衆，以及坐在你身旁的朋友，也沒了；唯一存在的就是電影。這叫“蜜月期”，于此期間一切都被視爲上師這位中心人物的一部分，你只是一個毫無用處、微不足道的人，在不斷接受這位偉大、迷人的中心人物的喂養。你一覺得虛弱、疲倦或厭煩，就去電影院；只要往那兒一坐，便能得到娛樂、振奮而返老還童。此刻對個人的崇拜是最突出的現象——上師是世上唯一活生生存在的人，你的人生意義全系于上師；你死是爲他而死，你活是爲他而活，你自己無足輕重。
不過，這種跟道友的戀愛無法永久持續；熱情早晚會消退，而你也必須面對自己的生活處境和自己的心理狀態。這就像結過了婚，度過了蜜月，你不再僅是感到你所愛之人是你注意的焦點，同時也開始注意他或她的生活方式。你開始注意，在上師的個性和人格之外，還有什麼使他成爲上師。這樣一來，“上師無所不在”之理，也成了你的發現之一。你在生活中面對的每一問題，都是婚姻的一部分。一遇到困難，你就聽到上師所說的話。這是開始獨立，不再以上師爲情人而分手的時刻，因爲每一狀況皆表達法教。你先是對道友放下一切，然後是與他溝通、跟他遊戲。如今你已到了完全開放的境界。因開放故，你開始于每一個人生處境皆見上師品性，所有人生處境都讓你有機會像跟上師在一起時那樣開放，以致一切事物皆可成爲上師。
密勒日巴在“紅寶石谷”這個嚴格的閉關之所修觀時，曾于幻象中清楚地看到他的上師瑪爾巴。由于餓得身體虛弱，再加上風吹雨打，密勒日巴在洞外撿柴時昏過去了。蘇醒過來，他向東方望去，只見瑪爾巴住處那邊有白雲朵朵；他心懷熱望，唱歌祈求，傾訴他是多麼想跟瑪爾巴在一起，于是瑪爾巴在幻象中向他顯現。瑪爾巴騎著雪白的獅子，對他講話，內容大致是：“你怎麼啦？是不是在發瘋啊？你懂佛法，繼…
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