(第叁十個故事)
有個出家人去問馬祖道一禅師：“請和尚離四句絕百非，向我直接開示祖師西來意！”馬祖說：“我今天很累，沒有說話的心情，你去問智藏。”跑來問智藏，智藏說：“你爲什麼不問和尚(指馬祖)？”僧說：“是和尚叫我來問上座呀！”智藏摸了一下頭，說：“今日頭痛，你去問懷海師兄吧。”跑去問懷海，懷海說：“我不知道。”這位出家人無奈，只好再回到馬祖那裏，把經過禀報了。馬祖說：“藏頭白，海頭黑。”
提出這麼一個問題來，叁個人都不肯回答。不肯回答，就是沒有什麼好回答的。既然沒有什麼好回答的，那當然也就是沒有什麼好問的。他最後還是找到馬祖這裏來，馬祖只有點撥他了：你問的問題，就像智藏的頭是白的，懷海的頭是黑的。智藏年紀大了，滿頭已白，懷海還年輕，頭發仍黑。一白一黑，答案現成，何須再問？處處皆佛法，樣樣都是道，你自己看不到，還要問這問那。等于說，你自己穿著衣服，還要到處找衣服，你碗裏就有飯，還要找飯吃。佛法本是自然如是，天然如是，一切現成，用禅宗祖師的話說：吃飯、睡覺、屙屎、拉尿、都是。不需要問，不需要說，所以一切語言，文字，都是多余。說出來的，寫出來的，恐怕就不是佛法了。如果要問要答，要說要寫，那都是心中的執著。心中的執著不肯放下，問什麼是佛法？什麼是祖師西來意？什麼都不是，一切都不是。心中的執著放下了，不執著于善，也不執著于惡，心無所住，一念不生，這就是祖師西來意，就是佛法。這不就是像“藏頭白，海頭黑”一樣簡單，現成，明明白白嗎？
“看破，放下”的智慧，是方法的智慧。現實生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的方法，這方法用處太大了，好處太多了，有些人，心事重重，苦悶多多，鑽在牛角尖裏出不去，從痛苦得很，消極得很，到了絕望得很，幾乎死路一條。其實沒有這麼嚴重，都是心中的執著，把自己放進了“地獄”。只要放下，放下即實地。只要放下，回頭是岸。只要放下，柳暗花明，海闊天空。我住在上海靜安寺時，有一個交通大學的碩士生跑來找我，一進門：“師父，我這幾天煩惱太多了。”我當時特別忙，根本無暇接待。只好來個幹脆：“你煩惱多，說明你沒有智慧，說明你有業障。”他一聽連忙說：“師父，夠了。”掉轉身就走了。他不放下，他是不會走的。他坐也沒坐，頭也不回就走了，他已跳出他自己設定的、自己帶來的框框了。我曾看到一本書叫《智慧的痛苦》，我有點吃驚，是智慧的痛苦還是智者的痛苦？作者很有名，但我想，這個詞，大概同佛教的“智慧”還是有區別的。因爲，在佛教說來，有智慧，就不會痛苦。痛苦，正因爲沒有智慧。
唐代洞山良價禅師有一首偈語：
不求名利不求榮，
只麼隨緣度此生。
一個幻軀能幾時？
爲他閑事長無明？
名聞利養，人人所求。但是有名利，就有傷害，有榮就有辱。“人怕出名豬怕壯”說的也是這一層道理。無寵不驚，無榮不辱。懂得這個道理，就能看破、放下。有些人，追求太多，貪戀無已，把人我、是非、得失，看的太重，太計較，太執著，增加了自己的負、人際的紛擾、社會的動蕩，話又說回來，“不求名利不求榮”是說個人的不貪名不圖利不慕榮。不求個人的私名私利。不求個人的安富尊榮。但爲了國家，爲了社會，爲人民大衆，當然還是要“求”的，求國家穩定，求社會繁榮，求大衆福祉，這才是我們學佛的慈悲濟世之旨。人能隨緣，就能抛卻紛擾，就能爲國家、爲社會、爲衆生不辭辛勞，努力奉獻，竭誠服務，廣結善緣。“人生百歲，草生一秋”。一個幻軀，不倒能幾時？怎麼能爲一點閑事，增長無明，迷誤自己？無明與煩惱，是人的兩大病根。無明不除，煩惱不斷。痛苦不能解脫，生死也不能了脫。無門慧開禅師說得好：
春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪。
若無閑事挂心頭，
便是人間好時節。
不把閑事挂心頭，不爲閑事長無明。才是真正的看破，放下。
洞山良價禅師還有一則動人的故事：
洞山良價禅師有一天在過河時，看到河面上反映出自己的影子。船上一個人，水面一個人。水面上的不是他，是影子。船上的不是影子，才是他。當他未看到水面的倒影之前，始終不得開悟，不知道自己的本來面目究竟是什麼？也許認爲在身外還有一個東西，那才是本來面目(或稱自性)。直到他見到水面上自己的影子，才知道不要離開自己的身心，另外去找什麼。如果這樣去找本來面目，去求道求法，去希望得法悟道，那實際上離開本來面目，就愈走愈遠了。現在，我看到水面上的影子，影子是我，而我並不是那個影子，這就是開悟。很多人誤解爲，開悟一定是石破天驚，混沌初開，一件很不得了的大事。其實，未悟的時候，對面不相識，悟了以後，才發現根本不曾離開過，本來如此，如此而已。這裏，最重要的一點是“影子是我，我不是影子”。影子從我而生，離了我，不會有影子。所以聖嚴法師指出：我們平常所使用的身體和正在動念頭的心，是本來面目的影子，離開我們的身心之外，不可能還有一個什麼東西叫本來面目。可是，在你發現這個道理之前，絕不可以把我們平常有執著，有煩惱的身心當作是本來面目。恰恰那是本來面目的影子。
“天下本無事，庸人自擾之。”一般人(凡夫)常在生活中自我困擾，也困擾他人，原因就在于太執著人我區別，分裏分外，分親分疏，爲利害得失所牽，情不能己，理不能明，甚至是用別人的判斷來判斷，用影子的經驗來經驗，把世界顛倒了來看，那已不是本來的東西了。如果能達到洞山良價禅師的悟境，對所有的現象，卻已了了分明，既知我，亦知非我，還能心無挂礙。“渠今正是我，我今不是渠”，那種種執著、牽挂、煩惱的身心並未離開我的本來面目，而是把我的本來面目遮掩住了。一旦離開了煩惱、執著，本來面目終于現前。所以，開悟後的我是本來面目，看破，放下後的我，是本來面目，而不是那個執著的我、煩惱的我了。我還是我，只是看破，放下了，沒有煩惱了，這才見本來面目，才是得大自在。可見，只要你放下，佛性便顯現出來了。
生活是多樣化的，生活中還有一種不肯放下：