(第二十四個故事)
唐池州南泉普願禅師，對趙州從谂(禅師)十分器重，因而趙州成爲南泉禅師的入室弟子。“平常心是道”這句著名的禅語，便是南泉和尚對趙州說的。有一天，趙州又來問他的老師南泉，說：“道非物外，物外非道。那麼，什麼才是物外的道呢？”南泉沒有回答，拿起棍子就打，趙州把棍子接住，說：“你以後別打錯人了。”
對于這個公案，聖嚴法師曾經有過解說。他認爲：“道非物外，物外非道”，首先得弄清楚“道”指的是什麼？在佛教中，道有好幾種含意。第一指道路、路線，也是指修學佛法的法門。第二，指方向、目標，如成道成佛，希望證果。第叁，指菩薩、覺悟，這是一種體驗，是一種證悟。因此，證道就是指親自體悟到了“道”是什麼。對究竟義的佛法來說，“道”本身跟一般現象、一般世間的萬事萬物，都不能截然分開。原因在于：如果心外求道，那是外道，因爲道不在心外，而是在心內。可是心又在哪裏呢？如果說心在身體裏，這也是錯的，身體中沒有一個東西叫做“道”。心既不在身外，也不在身內，而是一種生命的精神的活動。聖嚴法師認爲亦可稱之爲神識、智慧。神識是凡夫，智慧是賢聖。不論是神識，是智慧，都是同外界、外境相接觸而産生的反應。所以不能說它是在內或在外。“道非物外，物外非道”，說的是同一句話，只不過兩種句型反複說而已。道不在物質現象之外，那不就是在物質現象之內呢？可是，若說，物質之外沒有道，那也是錯的。如果說物質現象就是道，這也是執著。所以，只能說道不在物內也不在物外，道是非物外，非物內，即物外，即物內。如果把這又變成一種思辨而非實證，跟實際的體驗相脫離了，也是不對的。所以南泉禅師幹脆不講，不回答，拿起棍子就打。打，是爲了幫助趙州自己求證，自己體驗。趙州自悟得快，抓住他的棍子說：“我懂你的意思了，你別再打我了。”靠邏輯、分析、推理的人，經常要逞口舌之辯，但在佛家，抛開了口舌之辯，強調自證自悟，這不是最高明的教育人、培養人的智慧麼？
一般人的智慧，離不開思考、辨析，而佛陀的智慧、佛法的智慧，卻可以不需依賴文字、語言、思辨、意念等邏輯的、符號的表達，而由直接的證悟，洞達真理本身。有了這種感悟、證悟，“你又何必再打我”呢？
確實，在生活中，我們往往有許多感覺、感受，也並不都是可以用言語表述的。比如吃蘋果，吃梨子，你吃了，你知道它的味道，要叫你說出來，蘋果是什麼味道？梨子是什麼味道？就不那麼好說了。想說也說不清。你用香皂，有“力士”的，有“夏士蓮”的，有“美加淨”的，讓你說出它們的香味來，恐怕只有用的人才知道，說也是說不清、無法可說的。即使有人來說，來描述一番，恐怕那香味，那蘋果、梨子的滋味，聽者仍然不得而知。這就是自證、自悟與語言無關的又一佐證。
唐代比丘孚上座有一首名偈：
憶著當年未悟時，
一聲號角一聲悲。
如今枕上無閑夢，
大小梅花一樣香。
“當年未悟”，時間流逝，人生苦短，迷昧彷徨，生死無常，一念想起，悲從中來。學佛者如果不參透生命的本源，不了悟生死的真相，那真是“一聲號角一聲悲”了。
日本真觀禅師在中國留學二十年後，回到日本傳法。一位研究天臺宗的道文法師來向他請教說：“我自幼研習天臺“法華思想”，至今叁十年，仍有一個問題始終不解。”
“法佛思想博大精深，只有一問不解，可見你有很深修持。但不知惟一的問題是什麼？”
《法華經》中雲：“有情無情，同圓種智”。花草樹木，也能成佛嗎？”
“叁十年來你挂念花草樹木能否成佛，這與你何益？你應該關心的是自己如何成佛？”
道文吃驚地說：“我從未想過這個問題，請問，我怎樣能成佛呢？”
真觀禅師說：“你說只有一個問題。第二個問題就要靠你自己解決了。”
人，只有轉向對自我生命的內求中去獲得啓悟。信是自己的信，解是自己的解，行靠自己行，悟也要靠自己去悟了。未悟時，處處問人。若能自問，方能自悟。自悟自證，當然“枕上無夢”，有夢也與道相應，與理相合，與佛法相融相通。大悟小悟，都如梅花清香，何有分別哉？
但是，悟有深有淺，證也就有虛有實。
佛教中“一絲不挂”的典故很多。這裏卻說一個最著名的：
溫州淨居寺比丘尼玄機，她來參訪雪峰禅師。雪峰問：“從何處來？”玄機答：“大日山來。”又問：“日出了沒有？”回答：“日出就會融化雪峰。”雪峰問：“你名叫什麼？”回答：“玄機。”又問：“每天織多少？”玄機回答：“寸絲不挂。”問到這裏，我們也能感覺到，這位比丘尼很懂得禅門的機鋒，回答很有禅味、禅機。但是，當她“禮拜而退”，告辭就向外走的時候，雪峰禅師突然喊住她：“你的袈裟拖在地上啦！”玄機回頭一看，禅師笑著說：“好一個寸絲不挂！”
“一絲不挂”(寸絲不挂)，本是心地清淨、毫無挂礙的意思。當雪峰禅師一說“袈裟拖地”，她馬上扭頭就看，出現普通人的反應，這說明她並沒有做到心中了無挂礙。剛才還說“寸絲不挂”，應該心無絲挂才對，若悟“寸絲不挂”，應該心無絲挂才對，若悟“寸絲不挂”的心，原不存在，怎會有袈裟拖在地上？雪峰禅師機鋒一點，馬上驗出對方只是在知識上、理念上，或言辭思辨上懂得了禅語禅意，卻沒有解決內心的證悟、徹悟，只有“解”還不夠，還要“證”。當然，玄機尼師能說要達到自證、實證，確實還要一番功夫哩！
一念就在“當下”，實證也在“當下”。
有一出家人，去問崇慧禅師：“達摩未到中國之前，中國有沒有佛法？”禅師說：“沒來之前的事暫且擱著，你自己的事怎麼樣了？”這個出家人弄不明白，呆立在那裏。崇慧禅師又說：“萬古長空，一朝風月。”這一點化，讓對方豁然開朗。
萬古是時間，長空是空間。太遠太空，不切實際。出家人進修行，活在當下。佛法處處，佛法就在當下。無處不是佛法，無時不有佛法。達摩帶來了達摩禅，與中國有沒有佛法沒有關系，跟當下亦沒有關系。“一朝”是眼前、是當下。“風月”是具體，是自然如是，法爾如是。無數的“一朝”，延續成爲“萬古”，無邊“風月”才會展現“長空”。沒有無數的一朝風月，也就沒有了萬古長空。觀萬古長空，而不著力于一朝風月(眼前、當下)，就是空言玄談，毫無修爲的意義。只有抓緊當下，著力當下，認識了一朝風月，才能發現萬古長空，體悟萬古長空。失去了一朝風月，也就夫去了萬古長空；失去了眼前、當下，也就失去了過去未來。你努力修持，心上用功，體解大道，一點一滴做起，把握了一朝風月，即與萬古長空合而爲一。佛家講實際，這就是實際。現代人講現實，這就是現實。若說現實主義，佛法就是現實主義。一朝風月，是著力于現實。萬古長空，是發現了發展了更廣大的現實。